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Virgenmos

ENGLISH

In this third part of my meditation on Fr Jan Snijder’s book “The Age of Mary” I want to look at some key concepts of the Marist spirituality in order to understand the mission of the Marists in the times in which we live. We  already saw that Father Jean-Claude Colin considered the times to which Society of Mary is missioned as “the end of times”. He saw the challenges of the world of his day and the need of a special response of the Chuch to those challenges. He believed that Mary herself wants to be present in the world of today; through the Society of Mary and the Marists.

What a beautiful vocation and mission! But also very demanding of those that would take it upon themselves to bear the name of Mary: to be called Marists. So what is the way that Marists must be present in the world of today? How can we transform the end of times into an Age of Mary? How can we turn this “age of impiety and unbelief” into an age enlightened by the gentle face of Mary?

The nature of this response it is given in the Le Puy Revelation in which Mary says ‘I follow His path still, in the work He does for His church on earth’. The use of the little word “still” is very important because it connects Mary’s presence in the early Church with that of our Church. Colin makes this more explicit in his ‘As I was the support of the new-born Church: I shall be also at the end of times.’

Let us repeat these words carefully ‘As I was…’ Mary’s way of serving the early the Church will be the model of her serving the Church in our days. It is this approach, Mary’s presence in the early Church, that will be once again present in the Church of our times. So we have to look at Mary in the early Church to find the way in which we can partake in her mission.

To take up their role as sons of Mary in this crucial age, this Age of Mary, the Marists have to look to the early Church as their “sole model”. But what does this mean in a practical sense? How do we translate the fundamental values of the early Church to our own times?

I believe that this question “how do we do it?” is the most vital question we can ask ourselves. It is the question that Jean-Claude Colin and his companions asked themselves. It is the question that led to the founding of the Society of Mary and led to the Marist charism. The Marist spirituality, the “Marist themes”; they are the answer to this “how”. Here we meet all the great Marist themes like:

-To think, feel, judge and act as Mary in all things

-Being Instruments of Mercy

-Being hidden and unknown

-To go everywhere for the sake of the Gospel

-One in heart and soul

-God alone

-The whole world Marist / A tree with many branches

-Doing Mary’s work

These themes are nothing else than the concretization of the fundamental question “how do we take up our mission in the Age of Mary”?  All the different aspects of our Marist tradition are ways to follow Mary and minister to the people of our times. When we are loyal to those virtues we will be like Mary; unobtrusive, merciful, faithful, loving, Christ-centred etc. All of them cover a world in itself and carry a profound depth that deserves lifelong reflection. By living the Marist vocation we fight against the “age of impiety and unbelief”, or in the more dramatic words of Le Puy, “fighting the battles of the Lord under the banner of Mary.”

Questions for reflection:

-Do I ever think about the first Christians? How did they relate to Jesus? How did they experience His life, death and resurrection? What can I learn from them?

-If I look at the Marist themes which one appeals to me? Why? How can I concretely live it out in my own life?

-If people would truly and radically live out the Marist values what would change in the world? How can the Marist values contribute to a better world?

-What will I do in the coming weeks to change our time from “an age of impiety and unbelief” into “an Age of Mary”?

Tom Kouijzer sm

ESPAÑOL

¿El Siglo de María?

Parte 3: Nuestra misión marista hoy

por Tom Kouijzer sm

Virgen_de_VladimirEn esta tercera parte de mi meditación sobre el libro de P. Jan Snijder “El Siglo de María” quiero invitarlos a  mirar algunos conceptos clave de la espiritualidad marista con el fin de entender la misión de los maristas en los tiempos en los que vivimos. Ya vimos que el Padre Juan Claudio Colín considera los tiempos en que la Sociedad de María es fundada y enviada como “el fin de los tiempos”. Él vio los desafíos del mundo de su época y la necesidad de una respuesta especial de la Iglesia a esos desafíos. Él creía que María misma quería estar presente en el mundo de hoy; a través de la Sociedad de María y de los Maristas.

¡Qué hermosa vocación y misión! Pero también es muy exigente para los que toman sobre sí mismos llevar el nombre de María: llamados Maristas. Entonces, ¿cuál es la forma en que los maristas deben estar presentes en el mundo de hoy? ¿Cómo podemos transformar el final de los tiempos en los tiempos de María? ¿Cómo podemos convertir esta “época de impiedad y descreimiento” en una era iluminada por el dulce rostro de María?

La naturaleza de esta respuesta se da en la Revelación de Le Puy donde María dice: “Yo sigo Su camino todavía, en el trabajo que Él hace por su Iglesia en la tierra”. El uso de la pequeña palabra “todavía” es muy importante porque conecta la presencia de María en la Iglesia primitiva con su presencia en nuestra Iglesia hoy. Colín hace esto más explícito aun en su “Como fui (María) el apoyo de la Iglesia naciente: lo seré también al final de los tiempos. ”

Repitamos estas palabras con cuidado “Como yo fui” … la manera en que María sirvió en los principios de la Iglesia será el modelo de su servicio a la Iglesia en nuestros días. Es este enfoque, la presencia de María en la Iglesia primitiva, que será una vez más presente en la Iglesia de nuestro tiempo. Así que tenemos que mirar a María en la Iglesia primitiva para encontrar la manera en la que podemos participar en su misión.

Para asumir su papel como hijos de María en esta era fundamental, en el Siglo de María, los maristas tienen que mirar a la Iglesia primitiva como su “único modelo”. Pero ¿qué significa esto en un sentido práctico? ¿Cómo traducir los valores fundamentales de la Iglesia primitiva hasta nuestros días?

Creo que esta pregunta “¿cómo lo hacemos?” es la pregunta más importante que podemos preguntarnos. Es la pregunta que Juan Claudio Colín y sus compañeros se preguntaban. Es la pregunta que llevó a la fundación de la Sociedad de María y llevó al carisma marista. La espiritualidad marista, los “temas maristas”;  son la respuesta a este “cómo”. Aquí nos encontramos con todos los grandes temas maristas como:

-Pensar, sentir, juzgar y actuar como María en todas las cosas

-Ser Instrumentos de la Misericordia

-Pasar como ocultos y desconocidos

-Ir a todas partes por el bien del Evangelio

-Un solo corazón y una sola alma

-Dios Solo

-El Mundo entero marista / Un árbol con muchas ramas

-Hacer el trabajo de María

Estos temas no son otra cosa que la concreción de la pregunta fundamental “¿cómo debemos ejercer nuestra misión en el Siglo de María”? Todos los diferentes aspectos de nuestra tradición marista son maneras de seguir María y servir a los hombres y mujeres de nuestro tiempo. Cuando somos leales a esas virtudes seremos como María; discretos, misericordiosos, fieles, amorosos, centrada en Cristo, etc. Todos ellos cubren un mundo en sí mismo y llevar una profundidad que merece la reflexión de toda la vida. Al vivir la vocación marista luchamos en contra de la “edad de la impiedad y la incredulidad”, o en palabras más dramáticos de Le Puy, “que luchan las batallas del Señor bajo el estandarte de María.”

Preguntas para la reflexión:

-¿Pienso a menudo en los primeros cristianos? ¿Cómo fue su relación con Jesús? ¿Cómo experimentan su vida, muerte y resurrección? ¿Qué puedo aprender de ellos?

-¿Cuál de los temas maristas fundamentales me atrae más? ¿Por Qué? ¿Cómo puedo vivirlo/s concretamente en mi propia vida?

-¿Qué cambiaría en el mundo si vivimos verdadera y radicalmente los valores maristas? ¿Cómo pueden los valores maristas contribuir a un mundo mejor?

-¿Qué voy a hacer en las próximas semanas para cambiar nuestro tiempo de “una época de impiedad e incredulidad” en “el Siglo de María”?

Tom Kouijzer sm

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Laudato sì (Be praised): On the Care of Our Common Home.

Pope Francis’s new encyclical  1/2

As many of you are aware of, last Thursday Pope Francis launched his new Encyclical Laudato si”.

The encyclical is receiving a lot of attention. In MYI we can hardly ignore it. This is an important moment for the church and the world, and especially for young people. Often it is young people who protest against the degradation of nature, and against a society based on consumerism and greed, where many people are simply excluded. Our Marist spirituality sensitizes us to these things. So we are going to have a series of articles on the encyclical, starting this week with the launching of the encyclical itself. When the encyclical was launched there was a panel of speakers, commenting from a variety of points of view: spiritual, moral, scientific, commercial, social, and ecumenical. Today we start with something from the first four speakers.

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Federico Lombardi sj.  Director Vatican Press Office

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During my 25 years of service in the Vatican communication office, I’ve seen many papal documents published. The expectation that built up before the publication of this encyclical was something special.

The topic of this it encyclical is seen as hugely important.

It was written personally by the Pope, but he worked with others in a new way. He invited input from bishops round the world and also from experts. This is an important development for the church.

The document is a call to responsibility before God, our neighbour, and all creatures.

Card. Peter Turkson, President of the Pontifical Council for Justice and Peace.

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The new encyclical takes its name from St Francis of Assisi’s Canticle Laudato sì. For St Francis, the earth is like a sister, with whom we share our existence, and like a beautiful mother who tenderly welcomes us in her arms.

Pope Francis invites us to see the Little Poor Man of Assisi, as St Francis was known, as an inspiring figure of love and of the contemplation of nature. We talk about holistic ecology, he lived it.

You can’t separate care for nature, justice for the poor, working for society, and interior peace.

What sort of world do we want to hand on to those who come after us? This is a question about the environment, but it also involves what we think about the meaning of life and its value. If we don’t value life, our efforts to do something about the environment will be useless.

In our day, our sister the earth is mistreated, robbed, exploited. She cries out to us, along with the poor of the world.

There are not two separate crises, one environmental and one social. There is one big crisis.

Pope Francis calls each one of us to an ecological conversion. We are called to change our way of life, so that we take care of our common home. Everything is not lost. We still have time.

John Zizioulas, Metropolitan of Pergamon, representative of the Ecumenical Patriarch of Constantinople

2015-06-22_10-33-46The publication of Laudato sì is a source of great joy and satisfaction for the Orthodox. On their behalf, I would like to express our deep gratitude to His Holiness for raising his authoritative voice to draw the attention of the world to the urgent need to protect God’s creation from the damage we humans are inflicting on it with our behaviour. This Encyclical comes at a critical moment in human history and will undoubtedly have a worldwide effect on people’s consciousness.

Theology and ecology.

In our traditional textbooks of theology, there is hardly any place given to ecology in the Bible. The encyclical presents human life as grounded in three intertwined relationships: with God, with our neighbour, and with the earth itself. Our faith in the incarnation of Christ tells us that God took on human nature. In doing that, the Son of God took on the whole of material creation.

The Spiritual Dimension.

It emerges clearly in the Encyclical that the ecological crisis is essentially a spiritual problem. With the Fall, the proper relationship between humanity and the Earth, its natural environment, has been broken, outwardly and inwardly. The name for this rupture is sin. Ecological sin is a sin not only against God, but also against our neighbour. And it is a sin not only against those neighbours who are our contemporaries, but also – and this is serious – against future generations.

Ecumenism

I think today we are experiencing what I would like to call existential ecumenism. We face together as Christians the great problems that face the whole human race in our day. The ecological challenge is not something that concerns simply particular places or particular classes of people. It concerns the whole human race.

Hans Joachim Schellnhuber, Founding Director of the Potsdam Institute for Climate Impact Research.

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In a unique way, the Encyclical brings together faith and reason.

We are facing a dual crisis on our planet: an environmental crisis and a social crisis.

“The urgency to act on these pressing issues that is expressed in the Encyclical mirrors the scientific findings which have accumulated into an overwhelming body of evidence.”

“Pope Francis highlights the ethical dimension of the climate problem and provides fundamental principles to be applied for solutions: the preferential option for the poor, inter and intra-generational justice, common but differentiated responsibility, orientation to the common good.”

“The Encyclical argues for a global governance structure for the whole spectrum of planetary concerns.”

ESPAÑOL

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“Alabado seas, mi Señor”: Sobre el cuidado de la casa común”

La nueva Encíclica del Papa Francisco; algunas frases de la presentación 1/2

Como muchos de ustedes lo saben, el pasado jueves el Papa Francisco presentó su nueva Encíclica “Laudato si”, Alabado seas, sobre el cuidado de nuestra casa común. Hay muchos artículos que van y vienen en las redes hablando de ello. En MYI no queremos ser ajenos. Es momento muy importante para la Iglesia y el mundo, y en particular para l@s jóvenes. Son los jóvenes quienes en la sociedad se están comprometiendo más y están elevando su voz denunciando que el camino por el que vamos lastima a la naturaleza y excluye a muchas personas de este modelo de civilización basada en el consumismo y la codicia. Esto del cuidado es también es un tema muy cercano relacionado con la espiritualidad marista. Por lo tanto, vamos a presentar una serie de artículos sobre la Encíclica, empezando por estas dos partes del propio lanzamiento. El panel de oradores mostró claramente el enfoque integral de la cuestión ecológica: espiritual, moral, científico, económico y de negocios, social y ecuménico. En esta primera parte se presentan algunas citas de los primeros cuatro comentadores de la Encíclica.

Federico Lombardi sj.

2015-06-22_09-42-20En 25 años de servicio en el Vaticano he visto publicar una gran cantidad de documentos de la Iglesia y del Papa, pero muy pocos de ellos han sido tan atentamente esperados con tanto interés como lo está Encíclica.

Y es que toca algo verdaderamente importante para toda la humanidad por su importancia y actualidad.

El Papa Francisco la ha escrito personalmente, pero no solo, sino con la colaboración de muchos y de una forma nueva: el Papa invitó a todos los obispos del mundo a colaborar, así como también a expertos en distintos campos relacionados.

El documento es un llamado a la responsabilidad ante Dios, el prójimo y todas las criaturas.

Card. Peter Turkson, Presidente del Pontificio Consejo para la Justicia y la Paz.

2015-06-22_09-54-34La nueva encíclica lleva el nombre del “Cántico de las criaturas” de San Francisco de Asís: Laudato si (Alabado seas) que dice que Tierra es como una hermana, con quien compartimos la existencia. Es como una hermosa madre que tiernamente nos acoge en sus brazos.

El Papa Francisco nos invita a ver al pobre de Asís como una figura inspiradora del amor y la contemplación de la naturaleza, figura y fuente de una ecología integral.

No hay división entre el cuidado a la naturaleza, la justicia para los pobres, el compromiso de la sociedad y la paz interior.

La pregunta central es: ¿Qué tipo de mundo que queremos transmitir a los que vendrán después de nosotros? Pero esta cuestión no de forma aislada. Esta pregunta nos lleva a reflexionar sobre el sentido de la vida y sus valores. Sin éstos, el compromiso por la ecología no dará frutos.

Hoy nuestra hermana tierra, es maltratada, lastimada, explotada, y llora, unida a todos los pobres de la tierra.

No hay dos crisis separadas; uno ambiental y uno social. Sólo hay una.

Papa Francisco llama a cada uno de nosotros a una conversión ecológica. Una llamada a cambiar la forma de vivir, para el cuidado de nuestra casa común. No todo está perdido. Estamos a tiempo.

John Zizioulas, metropolita de Pérgamo, representante del Patriarca Ecuménico de Constantinopla

2015-06-22_10-33-46La publicación de la Encíclica Laudato Si es, por tanto, una ocasión de gran alegría y satisfacción para los ortodoxos. En nombre de ellos me gustaría expresar nuestra profunda gratitud a Su Santidad para levantar su autorizada voz para llamar la atención del mundo a la necesidad urgente de proteger la creación de Dios del daño que le infligimos los humanos con nuestro comportamiento. Esta encíclica llega en un momento crítico de la historia de la humanidad y, sin duda, tendrá un efecto en la conciencia de las personas en todo el mundo.

Teología y Ecología. En los manuales tradicionales de la teología, casi no se aborda el tema de la ecología. De acuerdo con la Biblia “la vida humana se basa en tres relaciones fundamental y estrechamente entrelazadas: con Dios, con el prójimo y con la tierra misma”. Y en el Nuevo Testamento hay esta gran novedad de la Encarnación de Cristo. El Hijo de Dios Cristo al asumir la naturaleza humana se hizo asumió toda la creación material, en su totalidad.

Dimensión espiritual. Como se desprende claramente de la Encíclica, la crisis ecológica es esencialmente un problema espiritual. La relación adecuada entre la humanidad y la tierra o de su entorno natural se ha roto con la ruptura tanto externa como dentro de nosotros, y esta ruptura es el pecado. El pecado ecológico es un pecado no sólo en contra Dios, sino también contra nuestro prójimo. Y es un pecado no sólo contra el prójimo de nuestro tiempo, sino también – y esto es lo hace más grave – contra de las futuras generaciones.

Significado ecuménico de la Encíclica. Yo lo llamaría un ecumenismo existencial. Con esto quiero decir el esfuerzo para enfrentar juntos los más profundos problemas existenciales que preocupan a la humanidad en su totalidad – no sólo en lugares o clases de personas particulares. La ecología es sin duda el candidato más obvio en este caso.

Hans Joachim Schellnhuber, Director Fundador del Instituto Potsdam para la Investigación del Impacto Climático.

2015-06-22_10-35-10Es una encíclica singular en el sentido de reunir a dos potencias importantes del mundo: la fe y la razón. Nos enfrentamos a una doble crisis en el planeta: hay una crisis ambiental, pero sin duda también hay una crisis social.

La urgencia de actuar sobre estas cuestiones se expresa en la Encíclica aludiendo los hallazgos científicos que se han acumulado en una abrumadora cantidad de pruebas.

Papa Francisco resalta la dimensión ética del problema climático y ofrece principios fundamentales que deben aplicarse para buscar las soluciones: la opción preferencial por los pobres, la justicia, la responsabilidad común pero diferenciada, la orientación al bien común.

La encíclica aboga por una estructura de gobierno global para todo el espectro de los bienes comunes planetarios.


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La globalización de la indiferencia (III): Hacia la comunión fraterna

Después del análisis de la realidad se ha mostrado como hay otra forma de orientar el fenómeno de la globalización y las relaciones interpersonales. El elemento esencial es la apertura al trascendente que cambia la forma de ver a los demás y que da un sentido pleno a la humanidad. La presencia de Dios como único Padre favorece el hecho de sentirse como hermanos y vivir como tales. Puede ayudar también a construir una sociedad más justa, solidaria y en paz. Sin embargo en este capítulo vamos a ir más allá: se va a proponer un modelo que ayude al mundo actual a ir de «la globalización de la indiferencia» a la comunión fraterna.

En la postmodernidad se está viviendo un resurgimiento de la dimensión trascendental, en forma de búsqueda de una «espiritualidad» no siempre bien definida. Esto no es otra cosa que el reconocimiento de esa dimensión antropológica. La persona, tarde o temprano, experimenta que la vida que vive y su propio «yo» no son capaces de dar un sentido a su vida, es más, parecen vacíos. Es ahí cuando la persona escucha la llamada de Dios.

El hombre no es sólo un ser capaz de trascender la realidad que le rodea, sino que esa trascendencia está marcada por la participación a la vida divina según Cristo. La vocación y el sentido de la vida se puede encontrar solamente en la relación íntima con el Señor, que llama a la persona a ser «imagen y semejanza» (Gn 1,26) suya. La imagen de Dios más fiel es la de Jesucristo, por eso la vida de cada creyente se basa en un ir configurando la propia existencia a Cristo, asimilando sus actitudes y valores.

Forma parte de la esencia del hombre el relacionarse con lo que le rodea, con los que le rodean y con Dios. Estas relaciones no se pueden descuidar porque forman parte de lo más íntimo de la persona. La tendencia actual a centrarse en uno mismo produce un sentimiento de cierta seguridad ante los continuos cambios de la sociedad, pero, al mismo tiempo, hace a la persona renunciar a su propia esencia, generando un sentimiento de insatisfacción y desorientación. Decir no a los otros significa, inevitablemente, decir no a nosotros mismos. El egoísmo y el individualismo son una falsificación de la esencia del ser humano.

Desde esta perspectiva se puede ver que el mandato evangélico del amor universal es algo que está de alguna manera dentro de uno mismo. El hombre está llamado a la salvación en Jesucristo pero sin dejar de lado la dimensión comunitaria. No se puede pretender llegar a la salvación olvidándose del hermano. Es decir, en la perspectiva cristiana, no hay un concepto individualista de la salvación porque no hay un concepto individualista del hombre.

El sistema capitalista pone en riesgo también la identidad de la persona. Consumir productos plasma la identidad del consumidor individualista porque las oscilaciones del mercado determinan qué ofrecer al consumidor, modelándolo a su imagen y semejanza. La persona llega a tener una dependencia tal de los mercados que cualquier cambio de moda significa un cambio de identidad. Asimismo la capacidad económica que se tenga para adquirir determinados productos establecerá su posición en la escala social y su inserción en uno u otro grupo social.

En cambio, la relación personal con Dios convierte a la persona en única y dona al individuo una identidad y dignidad inviolables. Dios nos ha pensado y nos ha plasmado para comunicarnos todo su amor. Esta identidad de hijo de Dios nos hace ver a los demás como otros hijos de Dios. No es una elección exclusivista, competitiva, sino inclusiva y que camina hacia la fraternidad universal. Esto nos hace caminar hacia una convivencia social marcada por el concepto de comunidad, en lugar de la jerarquía.

La humanidad está creada a imagen y semejanza de Dios y está llamada a compartir la plenitud divina. De esta manera la intención de Dios no sería tanto tratar con cada persona individualmente, como formar una comunidad de toda la humanidad, a imagen de la comunidad que forman las tres personas de la Trinidad. En dicha comunidad, las tres personas de la Trinidad viven en continua, mutua y eterna autodonación de sí mismas a los otros. La mutua apertura del Padre con el Hijo, el Hijo con el Espíritu, el Espíritu con el Padre es el paradigma de una relación que ayuda a constituir la identidad personal. Es el verdadero modelo de una comunión en la diversidad.

Si la humanidad fuese verdadera imagen de la comunidad trinitaria, las consecuencias serían muy serias, a la vez que hermosas. Primero convertiría las relaciones interpersonales en relaciones que son pura donación de sí mismo. Ya no se basarían en elementos externos como la raza o las capacidades de cada persona, sino en aquello que verdaderamente es la otra persona: un hijo amado de Dios.

Segundo cambiaría el tipo de relación; nunca más habría relaciones opresoras o interesadas, que deshumanizan la persona, sino que cada parte buscaría el bien del otro. Ya no habría lugar para el individualismo ni el egocentrismo, ni tampoco para la indiferencia ante el sufrimiento del prójimo. Cristo, el Buen Samaritano, sería el verdadero y único modelo del actuar humano.

Y tercero las relaciones fundamentales con Dios, con los otros, con la Creación y con uno mismo se reconstruirían y serían orientadas hacia el Señor. La globalización de todos los pueblos tendría una orientación verdaderamente universal, buscando el bien común y el progreso de todas las personas. Finalmente la humanidad estaría en paz, armonía y felicidad porque cada persona llegaría a su realización plena: ser imagen de Cristo.

ENGLISH

The globalization of indifference (III): Towards fraternal communion

After analysing the realities of globalisation and human relations, we would like to show how it is possible to move forward in a positive way. Being open to the transcendent changes the way we see others, and how we understand humanity. Believing in God makes it more natural to see others as brothers and sisters, and this can lead to a more just, united and peaceful society. All that being said, we would like to go further in this chapter and propose a particular model for moving from a “globalisation of indifference” to fraternal communion.

In our current “post-modern” cultural situation there is a renewed thirst for “spirituality” though this is often quite vague. People are asking questions about the meaning of human life, and often have difficulties in finding answers. If we cannot see beyond I, Me, Mine, life seems empty. It is at this point when they experience emptiness that a person can hear the call of God.

If someone can break out of the circle of the self, this is a step towards participating in the divine life offered by Christ. Someone’s vocation and the meaning of their life can only be found in an intimate relationship with the Lord, who calls someone precisely as made in the “image and likeness” of God (Genesis 1:26). The perfect image and likeness of God is to be found in Christ, so it is in him that we should look for authentic attitudes and values.

Relationships are part of what makes a person. You cannot ignore them. In a rapidly changing world that can seem threatening, we can tend to focus in on ourselves. In the end, however, this only produces dissatisfaction and disorientation. Saying no to others inevitably means saying no to ourselves. Selfishness and individualism are a falsification the essence of being human.

The call to universal love in the gospel is somehow written into our human nature. No one is called to salvation in Jesus Christ without reference to other people. As long as we forget our brothers and sisters, there can be no salvation for us. In a Christian perspective ,salvation of the human person cannot be individualistic, because that would not fit with actual human nature.

Capitalism can be a threat to our personal identity. We are more than what we choose to consume. What we are offered to consume shapes the sort of people we become. Who I am is marked by what I am led to buy. I’m led to imagine that if I buy that, I will be a particular sort of person. If I buy this product, it will mark me as superior to other people, or it will mark me out as different from this or that group.

What a different vision we have, if we have a personal relationship with God and a sense of our inviolable dignity. God thinks of us, and communicates his love to us. We begin to see others as children of God, too. In this vision, we are invited to a communion modelled on the personal communion between the three divine persons. In a word, we are called to community rather than to exclusivity, hierarchy and competition.

We are created in God’s image, and called to a communion with the fullness of God’s divine life. In the sacred Trinity, each of the three persons live one single life of continuous, mutual and eternal self-giving to the others. This is a paradigm for human living.

If we did live something that resembled the communion of the Trinity, what a beautiful thing it would be. First, a person could be loved as a child of God, and not just esteemed because of their abilities, or appreciated because of their racial identity.

Secondly, self-interest and oppression would be replaced by a simple desire for the good of others. No more individualism or selfishness, or indifference to the suffering of others. Christ, the Good Samaritan, would be the only true model of all human activity.

And thirdly, all our relationships, with ourselves, with others, with the whole of creation, would be oriented towards the Lord. There would be a true globalization, you could say, looking for the common good and the progress of all people. At last, mankind would be at peace, and each of us would experience the harmony and happiness of a fully realized humanity in the image of Christ.


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La globalización de la indiferencia (II): «¿Acaso soy yo el guardián de mi hermano?» (Gn 4,9)

La indiferencia hacia el otro encierra en sí la respuesta de Caín al Señor después de asesinar a su hermano Abel: «¿Acaso soy yo el guardián de mi hermano?» (Gn 4,9). Esta respuesta supone rechazar al otro para reafirmar la propia situación, evadir la propia responsabilidad con quién está al lado, buscar la autonomía total. Se puede pensar, por ejemplo, en la terrible situación de los inmigrantes que viajan miles de kilómetros para entrar en los países ricos. Muchos de ellos mueren en el intento, mientras los gobiernos de los países de destino (y muchos de sus ciudadanos) miran hacia otro lado.

Esta indiferencia viene de la ruptura de la relación con Dios. Juan Pablo II decía en Evangelium Vitae (n. 21) que perdiendo el sentido de Dios, se tiende a perder también el sentido del hombre, de su dignidad y de su vida. El ser humano se desarrolla a través de sus relaciones con el mundo, consigo mismo y con las otras personas. Pero para orientar esas relaciones es necesario el amor de Dios que «nos invita a salir de lo que es limitado y no definitivo, nos da valor para trabajar y seguir en busca del bien de todos» (Caritas in Veritate, n. 78).

La parábola del Buen Samaritano (Lc 10,25-37) puede ayudar a desmontar la indiferencia hacia los demás. La elección del personaje principal no es casual: un hombre cualquiera, sin más detalles, que es asaltado. Tampoco es casual la elección de los otros personajes: un sacerdote y un levita entran en contraste con un samaritano, considerado impuro ritualmente. Según la narración, los tres tienen un comportamiento similar excepto el último que tiene compasión del moribundo. La diferencia entre los tres no es la procedencia o el status social, sino la compasión por aquel que está en necesidad.

El samaritano hace mucho más de lo que se podría esperar de él. Va mucho más allá de una simple obligación moral, por lo que la generosidad en la ayuda es también un signo de un amor auténtico. Esto un gran ejemplo, pero Jesús termina su historia con una pregunta. El levita esperaba encontrar una respuesta en la narración, pero la intención de Jesús no es dar una definición de quién es el «prójimo», sino dar un ejemplo a imitar. El evangelista Lucas llama a salir de la comodidad para acercarnos a aquéllos que no tienen lo necesario para llevar una vida digna, que pueden estar muy lejos o a unos pocos metros.

En la parábola del juicio final, Jesús mismo se identifica con los pobres y los excluidos: «cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis» (Mt 25,40). Se establece así una cierta mediación humana: Dios es inseparable del amor al prójimo y el amor a Él debe ir a través del amor al prójimo. Un acto de amor hacia un pobre es un acto de amor hacia Dios, por eso Yves Congar habla del «sacramento de nuestro prójimo», que nos revela y permite acoger al Señor. La identificación llega a ser tan grande que las otras personas son un signo de la cercanía del Señor, son un sacramento. Visto de esta manera, las relaciones interpersonales deben cambiar necesariamente. El encuentro con el prójimo es una oportunidad para ser agradecidos con el Señor.

La fe en Cristo, que se ha hecho pobre por nosotros, nos muestra también la vía para realizarnos como personas. Sólo en la renuncia de nosotros mismos para donarnos a los demás, especialmente a los más necesitados, podremos realizarnos plenamente como personas. Esto es una actitud completamente contraria a la sociedad actual y a la indiferencia. Quizá por eso sea cada vez más revolucionaria y necesaria.

Una consecuencia de este cambio de perspectiva sería el reconocimiento del valor como seres humanos de aquellos que no sirven en la sociedad de consumo, los descartados porque no producen, por ejemplo los pobres, los necesitados o aquellos con capacidades diversas. Esto tendría un efecto casi inmediato: reconociendo su valor como personas y su dignidad humana se reconoce también su capacidad de contribuir a la sociedad y al bien común. Así los pobres dejarían de ser vistos como un problema para empezar a ser parte de la solución.

La historia de la torre de Babel (Gn 11,1-9) puede ayudarnos a entender y orientar el fenómeno de la globalización actual. El primer versículo dice: «Todo el mundo era de un mismo lenguaje e idénticas palabras» (Gn 11,1). Más que la unidad entre ellos se está subrayando su uniformidad. En este relato los hombres han descubierto que la suma de las fuerzas de todos los individuos es una potencia enorme. Pero esta potencia se convierte en tentación y se olvidan de ser imagen de Dios. Este engreimiento de los hombres viene también como causa de un desarrollo de la técnica y un cierto éxito económico.

Nuestra sociedad, que disfruta de un gran avance tecnológico, se enfrenta también a esta tentación: ¿Todo lo que se puede hacer se debe hacer? Esta confianza desmesurada en el progreso tecnológico, como en el relato bíblico, produce la pérdida de la unidad interior de la persona, de la unidad con los otros y de la unidad con Dios.

Hoy en día Internet empieza a ser el lenguaje único y el consumismo nos proporciona idénticas palabras en forma de marcas comerciales y modas. Muchos países están perdiendo sus raíces culturales debido a la inmersión de la juventud en la globalización. Es un proceso que se asimila más a una homologación que a la unión de la humanidad. El Señor quiere la humanidad a su imagen, a imagen de la Trinidad que es unión profunda en la diversidad.

La globalización en sí misma no es ni positiva ni negativa. En realidad puede ser motivo de grandes oportunidades para el progreso de áreas del planeta que están todavía subdesarrolladas. Puede también acercar culturas diversas y de aumentar la colaboración entre los distintos países para caminar hacia la paz y hacia un progreso común. Pero mal gestionada, la globalización puede ser motivo del incremento de las injusticias y de la pobreza en el mundo.

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The globalization of indifference ( II ) “Am I my brother ‘s keeper? ” (Gen. 4.9 )

Indifference to the other contains within itself Cain’s answer to the Lord after killing his brother Abel, “Am I my brother ‘s keeper ? “(Gen 4,9) . This answer implies rejection of the other to reaffirm our own situation, evading personal responsibility with whom is close to us, seeking full autonomy. One can think, for example, about the terrible situation of immigrants who travel thousands of kilometers to enter rich countries. Many die in the attempt, while the governments of the destination countries (and many of its citizens) look the other way.

This indifference comes from the broken relationship with God. John Paul II said in Evangelium Vitae (n. 21) that by losing the sense of God , there’s also a tendency to lose the sense of man, of his dignity, and his life . Man develops through his relations with the world, with himself and with others. But to guide these relationships, God’s love is necessary that “invites us to move beyond what is limited and not defined, it gives us courage to work and continue the search of good for everybody” (Caritas in Veritate , n . 78 ).

The parable of the Good Samaritan (Lk 10, 25-37) can help remove indifference to others . The choice of the main character is not accidental: an ordinary man, without further details who is robbed. It is no coincidence the choice of the other characters: a priest and a Levite come into contrast against a Samaritan, considered ritually impure.  According to the narrative, the three have a similar behavior except the last one who has compassion of the dying man. The difference among the three is not their origin or social status, but compassion for those who are in need.

The Samaritan does much more than what would be expected of him.  He goes far beyond a simple moral obligation, so generosity in helping others is also a sign of a true love. It is a great example, but Jesus ends his story with a question. The Levite was hoping to find an answer in the narrative, but Jesus’ intention is not to give a definition of who is a “neighbor”, but to give an example to imitate. The Evangelist Luke calls us to leave our comfort to approach those who do not have what it takes to live a dignified life.  They can be far away or just a few meters from us.

In the parable of the final judgment, Jesus identifies himself with the poor and the excluded: “As you did it to one of these my brethren, you did it to me.” (Mt 25,40).  In this way, a human mediation is established: God is not detachable from love to our neighbor and our love for Him should follow the journey of love for our neighbors. An act of love for the poor is an act of love for God.  This is why Yves Congar speaks of the “sacrament of our neighbor”, which reveals and lets us embrace the Lord. The identification becomes so intense, that other people are a sign of the closeness of the Lord , they are a sacrament. Viewed this way, interpersonal relationships must necessarily change. The encounter with others is an opportunity to be grateful to the Lord.

Faith in Christ, who became poor for us, also shows the way to realize ourselves as true persons. Only by resigning to ourselves to give ourselves to others, especially those in need, we can fully realize ourselves. This attitude is completely contrary to today’s society and indifference. Perhaps that is why it is increasingly revolutionary and necessary.

One consequence of this change in perspective would be the recognition of the value as human beings of those who are useless in the consumer society, those who are discarded because they do not produce, for example the poor, the needy, or those with different abilities. This would have an almost immediate effect: by recognizing their value as people and human dignity, their ability to contribute to society and the common good it’s also recognized.  So the poor would no longer be seen as a problem but as part of the solution.

The story of the Tower of Babel (Genesis 11,1-9) can help us understand and guide the current phenomenon of globalization. The first verse says, “Everyone had the same language and the same words” (Genesis 11.1). Rather than unity between, it’s highlighted their uniformity. In this story men have discovered that the sum of the forces of all individuals is a huge power. But this power is converted into temptation, and they forget to be image of God. This conceit of men comes as well from the cause of technique development of and a certain economic success.

Our society, which enjoys a technological breakthrough, is also facing this temptation: Should it be done everything that can be done?  This excessive reliance on technological progress, as in the biblical story, results in loss of the inner unity of the person, unity with others, and unity with God.

Today Internet is becoming the only language and the consumer society provides us identical words as trademarks and fashions. Many countries are losing their cultural roots due to the immersion of youth in globalization. It is a process more similar to standardization than to union of humanity. The Lord wants humankind as his image, as the image of the Trinity that is profound unity in diversity.

Globalization in itself is neither positive nor negative. It can actually be a source of great opportunities for progress in areas of the world that are still underdeveloped. It can also bring close cultures which are different and increase collaboration among countries to move towards peace and towards a common progress. But badly managed, globalization can be a source of increasing injustice and poverty in the world.