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Fais de moi un arbre qui porte fruit

Viens, Esprit Saint, viens m’apprendre à savoir ma taire, à faire du silence une prière, à laisser pousser les racines de mon cœur, à devenir un arbre qui porte des fruits chaque jour pour les hommes affamés d’amour. Donne-moi le bonheur de savoir encore m’arrêter pour écouter jour et nuit le murmure de la parole de vie, loin de la drogue du bruit et de la valse des mots. Fais de moi un arbre solidement planté près d’un cours d’eau et qui porte du fruit. Enracine-moi dans l’amour du Dieu vivant afin qu’à chacune de mes saisons et pour plusieurs générations jusqu’au soir de ma vie, je reste fécond et florissant.

Viens, Esprit Saint, quand surgissent épreuves et tempêtes sur ma route et que se lève le vent du désert ou du malheur, quand surgit la sécheresse du doute et que triomphe le ricanement des rieurs. Enracine mon amour aux sources de la foi et rien ne me déracinera.

Viens, Esprit Saint, afin que je sache prier  et prendre racine en profondeur, rejoindre les nappes souterraines de mon cœur, écouter ta chanson secrète qui me poursuit et accueillir ton Amour qui gardera vert le feuillage de vie.

Viens Esprit Saint. Que je ne craigne pas de dépasser des couches d’argiles, de traverser en moi bien des zone stériles, de contourner patiemment les cailloux et les pierres, car la force d’un arbre s’enracine dans l’épaisseur de terre.

Viens, Esprit Saint, que je devienne un arbre solide et de plein vent, un arbre dont la sève jaillit des racines du cœur. Tu sais combien les hommes on besoin d’arbres vivants et e leur paix et de leur fraicheur !

Viens, Esprit Saint, que se fortifie en moi l’homme intérieur, que, par la foi, le Christ habite en mon cœur, que je sois enraciné en Dieu chaque jour et que les fruits de ma vie aient le gout de son amour.

Michel Hubaut
Under the Discrete movement of the Spirit
Cerf, 2012

*pris à partir de:   Faire route avec Colin, Une entrée dans le project mariste,  Nazaret.  Père Maristes du France.

Make me a tree that bears fruit

Come, Holy Spirit, come and teach me to be silent, to make a prayer of silence, to allow my heart’s roots to grow, to become a tree bearing fruit each day for all who are starved of love.

Give me the happiness of knowing once more how to stop in order to listen, day and night, to the murmur of the word of life. Far away from the drugging of noise and the waltzing of words.

Make me a tree that is solidly planted close to flowing water and bearing fruit. Root me in the love of the living God so that for each season and over several generations to the evening of my life, I may remain fruitful and flourishing.

Come, Holy Spirit, whenever trials and tempests arise on my path and the desert wind of unhappiness blows. When the drought of doubt emerges and when the derisive laughter of mockers wins the day. Root my love in the source of faith and nothing will uproot me.

Come, Holy Spirit, so that I may know how to pray and to take deep root, to reach the underground water courses of my heart, to listen to the secret song that pursues me and to welcome your love, keeping fresh and green the foliage of my life.

Come, Holy Spirit, that I may not fear to go beyond the layers of clay, to cross within me many infertile zones, to patiently circumvent pebbles and stones, Since a tree’s strength roots itself in the depths of the earth.

Come, Holy Spirit, may I become a solid tree standing up to the full wind. A tree whose sap springs from the heart’s roots. You know how humankind has need of living trees of their peace and of their shade!

Come, Holy Spirit, may my inner self be strengthened, may Christ live in my heart through faith, may I each day be rooted in God and may the fruits of my life taste of his love.

Michel Hubaut
Under the Discrete movement of the Spirit
Cerf, 2012

* Taken from: Faire route avec Colin, Une entrée dans le project mariste,  Nazaret.  Père Maristes du France


Haz de mí un árbol que da fruto

Ven Espíritu Santo, ven y enséñame a saber callarme, a hacer del silencio una oración, dejar que crezcan las raíces de mi corazón, convertido en un árbol que da frutos cada día para los hombres hambrientos de amor.
Dame la felicidad de saber incluso detenerme para escuchar día y noche el murmullo de la palabra de vida, lejos de la droga y el ruido y del baile de las palabras.
Haz de mí un árbol sólidamente plantado cerca de un río y que da frutos.
Arráigame en el amor del Dios vivo de manera que cada una de mis estaciones y por varias generaciones hasta el atardecer de mi vida, siga siendo fértil y florido.
Ven, Espíritu Santo, cuando aparecen pruebas y tempestades en mi camino y se levanta el viento del desierto o de la desgracia, cuando brota la sequedad de la duda y triunfan las muecas de los burlones. Arraiga mi amor a las fuentes de la fe y nada me desarraigará.
Ven, Espíritu Santo, para que yo sepa orar y echar raíces profundas, alcanzar las corrientes subterráneas de mi corazón, escuchar la canción secreta que me persigue y acoger tu Amor que mantendrá verdes las hojas de vida.
Ven, Espíritu Santo, que yo no tema traspasar las capas de arcilla, cruzar en mí tantas zonas estériles bordear pacientemente los guijarros y las piedras, porque la fuerza de un árbol tiene sus raíces en el la tierra firme.
Ven, Espíritu Santo, para que pueda convertirme en un árbol fuerte y al aire libre, un árbol cuya savia fluye desde las raíces del corazón. Tu sabes cómo y de qué manera los hombres tienen necesidad de árboles vivos
y de su paz y de su frescura.

Ven, Espíritu Santo, que fortalezca en mí el hombre interior, que, por la fe, Cristo habite en mi corazón, que cada día yo esté arraigado en Dios  y que los frutos de mi vida tengan el sabor de su amor.

Michel Hubaut

Under the Discrete movement of the Spirit
Cerf, 2012

* Tomado de: aire route avec Colin, Une entrée dans le project mariste,  Nazaret.  Père Maristes du Fra



A door opening to the way into a mystery


There is a paradox in the workings of the human senses. Seeing is only human insofar as it can see that which is invisible = a face with a name, a name that is “not written on the face”,  as popular wisdom understands so well.  The ear becomes human only when it can hear the sound of a silent voice:  a thought.  It is designed for that which is unheard. Smell recognizes the aroma of a presence; taste savours food and drink offered by hosts to seal our friendship.  Touch can only experience what is solid when the ground on which it rests is groundless. Art inhabits the paradox, which is why it has an affinity with the spiritual senses.

We can talk of a wisdom of the body encountering the biblical experience of the spiritual senses.  It is matter of discovering our humanity in the footsteps of Christ’s humanity.

It is true that one aspect of Christian tradition used to hide this this wisdom behind a veil, relegating the senses to the status of an enemy to be fended off. On the other hand, it is a real pity that so many people now consider the wisdom of the body to be found only in what comes to us from the Orient:  Yoga, Zen…

We must not disparage these ways, brought to us by the intermingling of cultures. They serve to introduce us to what already belongs to us. And the Christian can welcome with much gratitude this invitation to move towards the transfiguration of the flesh accomplished in Christ – a transfiguration that seeks nothing other than to return to the origins.  When the sculptor of Chartres wanted to depict Adam in the mind of the creator God, he carved the face of a man face-to-face with a cross-shaped halo, the sign of the dying and risen Son.

The way is very simple, as it is simply, as it is simply a matter of reading the biblical texts: first of all, the Gospels, giving the accounts of Jesus’ life, his words on the mountain, his parables; then Moses, Isaiah, who spoke about him. And what is said of Abraham whose joy was so great when he saw his day; as well as the Psalms –the bearers, night and day, of the hope of Israel, to be fulfilled in Him. It is a matter of allowing the text its full weight, listening to it, receiving it in silence, not rushing ahead so much that we fell it as a burden; but patiently waiting for the time when we can feel how light it really is.

It is helpful to be discreetly aided by images, so as not to miss out on the richness of what speaks to the senses.

We must not be afraid to allow experiences like that of water springing forth, fields maturing under the sun, the joy of arriving at the city gates, to revisit us, so that we can come a little closer to other waters, another sun, another city.

It is true that we struggle against the flesh, but not with the way of those who proudly, and with difficulty, avoid the struggle through the proud success of spirit “freed” from the flesh. It is rather with patient watchfulness that we can overcome the weakness of the flesh;   a weakness that has failed to keep vigil with its Lord. And it is also that same patience which allows the promptness of the spirit to heal its tendency to greed.

It must also be said that this lengthy dwelling on the texts is a marvellous school, including a taste for the serious work of exegesis and of the theological thinking that is nourished by it.

François Marty, Touching and Tasting

Christus Nº. 168, 1995

* Taken from: Faire route avec Colin, Une entrée dans le project mariste,  Nazaret.  Père Maristes du France

Una puerta abierta sobre el misterio

El destino de los sentidos humanos es paradójico. La vista es humana cuando ve lo invisible, una cara con un nombre, nombre que, como muy bien sabe la sabiduría popular, “no está escrito en el rostro.” El oído adquiere humanidad  cuando escucha en el sonido de la voz lo que no tiene ningún sonido: un pensamiento. El oído está hecho para lo inaudible. El olfato adivina el perfume de una presencia; el gusto disfruta la comida o la bebida ofrecidas por el anfitrión, esas que sellan pactos de humanidad. El tacto sólo experimenta lo sólido cuando el fondo sobre el que se apoya es insondable.
Esta es la paradoja en la que habita el arte, y por eso tiene una afinidad con los sentidos espirituales.
Podemos hablar de la sabiduría del cuerpo, y la experiencia bíblica de los sentidos espirituales sale a su encuentro, pues se trata de descubrir nuestra humanidad en las huellas de la humanidad de Cristo. Es verdad que una parte de la tradición cristiana ha propiciado el ocultamiento de esta sabiduría al considerar a los sentidos como un enemigo a combatir.  Por otro lado, es una pena que muchos piensen que esta sabiduría del cuerpo sólo se puede encontrar en lo que viene del Oriente, como el yoga o el Zen, etc. No hay que despreciar estos canales que la circulación de las culturas nos hace conocer, pues nos aportan mucho bien. Por eso el cristiano debe acoger con mucha acción de gracias la invitación a ponerse en camino hacia la transfiguración de la carne cumplida en Jesucristo, que lo único que pretende es la vuelta a lo que era en un principio.

Cuando el escultor de Chartres quiso mostrar a Adán en el pensamiento de Dios Creador, esculpió el rostro del hombre junto a un rostro en una nube en forma de cruz, signo del Hijo muerto y resucitado.

El camino es muy sencillo, pues se trata sólo de leer el texto bíblico: el Evangelio en primer lugar (los relatos de la vida de Jesús, el sermón de la montaña, sus parábolas), Moisés, Isaías que han hablado de él, lo que dice de Abraham, cuya alegría fue grande cuando vio su día, así como los salmos, portadores día y noche de la esperanza de Israel que se ha cumplido en él.

Se trata de permitir que el texto deje su poso, escuchado, recibido en silencio, sin prisas por seguir leyendo, aun que se nos haga pesado, esperando pacientemente que nos sea dado  experimentar cuán suave y ligero es. Para ello es bueno dejarse ayudar con discreción por algunas imágenes, a fin de  no economizar lo sensible ni caer en la sensiblería.

No hay que tener miedo de permitir la vuelta de experiencias como la del agua que brota a borbotones, la de los campos que el sol madura, la de la alegría a la llegada a las puertas de la ciudad, a fin de sentirnos un poco más cerca de otra agua, de otro sol, de otra ciudad.

Hay un combate contra la carne, es cierto, pero no es aquel del que sales malherido por el éxito orgulloso del espíritu “liberado” de la carne. Es el combate de la  esperanza paciente que supera la debilidad de la carne que no vela cerca de su Señor. La paciencia hace que el espíritu esté alerta y cura su inclinación natural a la avaricia.

Hay que añadir que este detenerse sin prisas junto al texto constituye una escuela maravillosa para saborear el fruto de un trabajo serio y exegético y del pensamiento teológico que de él  se alimenta.

François Marty, tacto y gusto

Documentos ocasionales Christus Nº. 168, 1995

* Tomado de: aire route avec Colin, Une entrée dans le project mariste,  Nazaret.  Père Maristes du France



Écouter est, peut-être, le plus beau cadeau que nous puissions faire a quelqu’un. C’est lui dire, non pas avec des mots, mais avec ses yeux, son visage, son sourire et tout son corps : tu es important pour moi, tu es intéressant, je suis heureux que tu sois là, tu vas m’enrichir car tu es ce que je ne suis pas… Pas étonnant si la meilleure façon pour une personne de se révéler a elle-même, c’est d’être écoutée par une autre!

Ecouter, c’est commencer par se taire… Avez-vous remarqué combien les « dialogues » sont remplis d’expressions de ce genre:

« C’est comme mol quand… », ou bien « ça me rappelle ce qui West arrivé… ». Bien souvent, ce que l’autre dit n’est qu’une occasion de parler de soi.

Ecouter, c’est commencer par arrêter son petit cinéma intérieur, son monologue portatif, pour se laisser habiter par l’autre. C’est accepter que l’autre entre en nous-même comme ii entrerait dans notre maison et s’y installerait un instant, en prenant ses aises.

Ecouter, c’est vraiment laisser tomber ce qui nous occupe pour donner tout son temps à l’autre. C’est comme une promenade avec un ami : marcher à son pas, proche mais sans gêner, se laisser conduire par lui, s’arrêter avec lui, repartir, pour rien, pour lui.

Écouter, c’est ne pas chercher à répondre à l’autre, sachant qu’il a en lui-même les réponses A ses propres questions. C’est refuser de penser à la place de l’autre, de lui donner des conseils et même de vouloir le comprendre.

Ecouter, c’est accueillir l’autre avec reconnaissance tel qu’il se définit lui-même, sans se substituer à lui pour lui dire ce qu’il doit être. C’est être ouvert positivement à toutes les idées, a tous les sujets, à toutes les expériences, a toutes les solutions, sans interpréter, sans juger, laissant à l’autre le temps et l’espace de trouver la voie qui est la sienne.

Ecouter, ce n’est pas vouloir que quelqu’un soit comme ceci ou comme cela, c’est apprendre à découvrir ses qualités qui sont en lui spécifiques. Etre attentif à quelqu’un qui souffre, ce West pas donner une solution ou une explication a sa souffrance, c’est lui permettre de la dire et de trouver lui-même son propre chemin pour s’en libérer. Apprendre à écouter quelqu’un, c’est l’exercice le plus utile que nous puissions faire pour nous libérer de nos propres détresses…

Ecouter, c’est donner à l’autre ce que l’on ne nous a peut-être encore jamais donné : de l’attention, du temps, une présence affectueuse. C’est en apprenant à écouter les autres que nous arrivons. A nous écouter nous-mêmes, notre corps et toutes nos émotions, c’est le chemin pour apprendre à écouter la terre et la vie, c’est devenir poète, c’est-à-dire sentir le cœur et voir l’âme des choses.

A celui qui sait écouter est donné de ne plus vivre à la surface: Il communie a la vibration intérieure de tout vivant, Il commence à découvrir l’infini qui vit à la fois la richesse et l’originalité de l’autre. C’est alors qu’il entrevoit combien la rencontre est source d’être et non pas d’avoir.

In La Lettre des amis.

bulletin des Quakers de France

cite dans Non-violence Actualités, 1995

*pris à partir de:   Faire route avec Colin, Une entrée dans le project mariste,  Nazaret.  Père Maristes du France.




Like going for a walk with a friend

Possibly the most beautiful gift we can offer to someone is to listen to them. That is to say to them, not in words, but with our eyes, our face, our smile, our body language: you are important to me, I find you interesting, I’m happy that you are here, you will enhance my life, since you are what I am not. It is no surprise to find that we can learn about ourselves when someone listens to us!

To listen is, first of all, to be quiet. Have you noticed how many “conversations” are full of expressions like “that reminds me of what happened when I…” or “that reminds me of what happened to me…” It often happens that, what someone else has to say, simply becomes an opportunity for me to talk about myself.

In order to listen we must begin by stopping our own internal cinema, our mobile monologue, in order to make living space for the other person. It is to allow the other to come into our lives just as they might come to our home or stay for a while and relax.

Listening is really a matter of dropping all that occupies our minds so that we can give time to the other person. It’s like going for a walk with a friend: walking at their pace; close to them but not crowding them; allowing ourselves to be guided by them, stopping with them, setting off with them whenever they feel like it.

Listening means not finding a reply to what the other person says; knowing that they have within themselves the answers to their own questions.

It means refusing to think in place of the other person, offering them advice and even wanting to understand them.

Listening means welcoming the other person, acknowledging them as they see themselves, without putting ourselves in their place in order to tell them how they ought to be. It means being positively open to all their ideas, their favorite issues and their explanations. And we should do this without interpreting or judging, leaving them time and space to find their own way forward.

Listening is not to want the other person to be like this or that; it is to learn to discover those qualities that are specific to them.

To be attentive to someone who is suffering is not to offer a solution or an explanation of their suffering, but rather to allow them to talk about it and so find their own way of freeing themselves from it.

Learning to listen to someone is the most useful exercise we can do to free ourselves from our own distress…

To listen is to offer to the other person something that we might never have discovered for ourselves: attentiveness, giving time, being a friendly presence. It is by learning to listen to others that we reach the point of listening to ourselves, our bodies and our emotions. It is the way of learning how to listen to the earth and to life, of becoming poets, recognizing the heart and the soul of all that is.

To those who are able to listen there is given the possibility of not simply living on the surface of things; they commune with the interior pulse of every living being; they begin to discover the infinitude that inhabits the faith, the richness and the creativity of the others.

Fiends’’ Letter,

the French Quaker Bulletin, quoted in Non-violence News 1995

* Taken from: Faire route avec Colin, Une entrée dans le project mariste,  Nazaret.  Père Maristes du France



Comoun paseo con un amigo

Escuchar es quizás el mejor regalo que podemos hacer a alguien. Es decirle, no con palabras, sino con los ojos, el rostro, la sonrisa y el cuerpo entero: tú eres importante para mí, me siento afortunado y me alegro de que estés aquí, me enriqueces porque eres lo que yo no soy…  No es de extrañar que la mejor manera para que una persona se sienta realizada es tener la oportunidad de ser escuchada.

Escuchar, empieza por callar… ¿Has notado cómo muchos “diálogos” están llenos de expresiones como ésta: “Es como yo… “, o bien “eso me recuerda lo que me ocurrió … “? A menudo, lo que me dices  tú es una oportunidad para hablar de mí mismo.

Escuchar, es comenzar por detener mi película interior, mi monólogo portátil, para dejarse habitar por ti. Significa aceptar que tú entres en mí como en tu casa y que te instales por un tiempo y tomes todo el manejo de la misma.

Escuchar es realmente dejar de lado lo que nos ocupa para dedicar todo el tiempo a la otra persona. Es como un paseo con un amigo: caminar a su paso, al lado pero sin molestar, dejarse conducir por él, pararse con él, reemprender el camino con él, sencillamente con él y para él.

Escuchar, es no tratar de responder a los demás, sabiendo que tienen en sí mismos las respuestas a sus propias preguntas. Es rehusar pensar en lugar del otro, darle consejos e incluso querer comprenderle.

Escuchar, es acoger al otro con un reconocimiento tal que le ayuda a ser él mismo, sin pretender reemplazarle diciéndole lo que debe ser y hacer. Es estar abierto de manera positiva a todas las ideas, a todas las experiencias, todas las soluciones, sin interpretación, sin juzgar, dejando el otro tiempo y espacio para encontrar el camino que es el suyo.

Escuchar, no querer a alguien sea esto o lo otro sino enseñarle a descubrir las cualidades que le son propias. Estar atento a quien sufre, no es darle una solución o una explicación a su sufrimiento, sino permitir que se la dé él mismo y encuentre su propia manera de liberarse. Aprender a escuchar, es lo más útil que podemos hacer para liberarnos de nuestras propias angustias.

Escuchar, es dar al otro lo que tal vez nunca nos ha sido dado: la atención, el tiempo, la presencia afectuosa. Escuchando a los otros aprendemos a escucharnos a nosotros mismos, a nuestros cuerpos y a todas nuestras emociones, a la tierra y a la vida, algo así como convertirse en poeta y sentir el corazón de las cosas y ver su alma.

Una persona que sabe escuchar nunca vive en lo superficial sino que, en comunión con la vibración interna de todos los vivientes, comienza a descubrir la vida infinita que hay  en la riqueza y la originalidad de la otra persona. Entonces toma conciencia de que el encuentro es la fuente del ser y no del tener.

De “La Carta de los amigos”

Boletín de los cuáqueros de Francia

* Tomado de: aire route avec Colin, Une entrée dans le project mariste,  Nazaret.  Père Maristes du France.