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Aller à la source…

Lorsque j’étais enfant, j’ai rencontré un sourcier. Il arpentait le jardin de la maison familiale avec une baguette de noisetier et lorsqu’elle se levait, il en déduisait la présence d’une source. J’étais fasciné par cet homme. Il découvrait une réalité que l’observation assidue des bois, des prés ne permettait pas de voir. Dès lors, je me suis souvent dit que celui qui cherchait Dieu était un sourcier… De légers indices laissent deviner sa présence dans nos vies et nos histoires mais il faut l’art du sourcier pour creuser le puits au bon endroit.

En vieillissant, je me suis rendu compte que tant de personnes recherchent la source. Elles ont soif de quelque chose de vrai, de juste, de beau. Les étapes de nos existences, choix des études, entrée dans la vie professionnelle,  naissance d’une relation amoureuse sont des moments privilégiés pour rechercher la source.

La source est dans notre jardin et nous avons besoin d’un sourcier pour la trouver et creuser le puits au bon endroit. En nous donnant du temps pour chercher la source, pour chercher Dieu dans nos vies, nous le trouverons et il sera vraiment la source de notre joie et de notre dynamisme.

Un puits a besoin d’être entretenu. Les éboulements, l’usure du temps peuvent l’obstruer même partiellement. C’est ainsi qu’il nous faut régulièrement revenir vers notre puits, l’entretenir, peut-être en creuser un autre pour qu’à chaque moment de nos vies nous puissions nous abreuver.

Vous vous demandez sans doute comment aller à la source ?  Et si cette année, vous preniez le temps d’une retraite ou d’un pèlerinage ?

Pascal Boidin sm

ESPAÑOL

Ir a la fuente …

Cuando yo era un niño conocí a un localizador de agua subterránea (zahorí). Se paseaba por el jardín de la casa de la familia con una varita de avellano y cuando ésta se levantó, deducía la presencia de una fuente. Yo estaba fascinado por este hombre. Descubría una realidad que una estrecha observación de bosques y prados no permitía ver. Por esto, a menudo he dicho que el que busca a Dios es como un zahorí…  hay leves indicios que nos permiten advertir su presencia en nuestras vidas e historias, pero se necesita el arte de la radiestesia para cavar pozos en el lugar correcto.

Ya mayor, me he dado cuenta de que hay muchas personas en busca de la fuente. Ellas anhelan algo real, justo, bello. Las etapas de nuestra vida, la elección de los estudios, la entrada en la vida profesional, el nacimiento de una relación, son momentos privilegiados en la búsqueda de la fuente.

La fuente está en nuestro jardín y necesitamos un zahorí para encontrar y cavar pozos en el lugar correcto. Dándonos tiempo para encontrar la fuente, para buscar a Dios en nuestras vidas, lo encontraremos y será realmente la fuente de nuestra alegría y de nuestro dinamismo.

Los pozos una vez activos deben ser mantenidos. Los deslizamientos de tierra, el paso del tiempo pueden obstruir el flujo aunque sea parcialmente. Por lo tanto tenemos que volver a nuestra fuente, a nuestro pozo, con frecuencia, para cuidarlo y mantenerlo, tal vez para hacer una nueva excavación en otro momento de nuestra vida para poder saciar nuestra sed.

Probablemente te estés preguntando ¿cómo ir a la fuente? ¿Y si este año que viene te tomas un tiempo para hacer un retiro o una peregrinación?

Pascal Boidin sm

 ENGLISH

Go to the source …

When I was a child I met a water-diviner. He walked in the garden of the family home with a hazel wand and when it rose he deduced the presence of a source. I was fascinated by this man. He discovered a reality that I couldn’t see and which the observation of the woods and meadows could not make evident. After that experience I often  permitted myself to say  that those who seek God were like water-diviners … We can see small indications of God’s presence in our lives and our stories but we need the art of water-divining to dig wells in the right place.

As I get older I have come to realize that so many people are looking for the source. They are looking for something true, just and beautiful. The different stages of our lives, the choice of studies, entry into professional life,  the birth of a loving relationship are privileged moments of this searching for the source.

The source is in our garden and we need a water-diviner to find and dig wells in the right places. Giving time to find the source, to seek God in our lives, we will find Him and in doing so we will find the source of our joy and our dynamism.

A well has to be maintained. Landslides and the passage of time can clog it, even partially. Thus we must return to our well regularly, to maintain it, perhaps to dig another so that at every moment of our lives we can drink.

You’re probably wondering how to go to the source? What if next year you take some time to do a retreat or a pilgrimage?

Pascal Boidin sm

 

PORTUGUÊS

Vá à fonte…

Quando eu era criança, conheci um radiestesista. Ele passeava pelo  jardim da casa da família com uma varinha de avelã e quando esta se levantou, deduziu então a presença de uma fonte. Eu fiquei fascinado por este homem. Ele descobriu uma realidade que uma observação atenta dos bosques e prados não permitia ver. Por isso, tenho dito  com muita frequência que aquele que busca a Deus é como um radiestesista … há ligeiras indicações que nos permitem observar a sua presença em nossas vidas e histórias, mas é preciso a arte da radiestesia  para perfurar poços no lugar certo .

Quando cresci, percebi que há muitas pessoas em busca da fonte. Eles anseiam por algo real, justo e belo. Os etapas de nossas vidas, a escolha de estudos, o início da vida profissional, o nascimento de uma relação, são momentos privilegiados na busca pela fonte.

A fonte está em nosso jardim e precisamos de um radiestesista para encontrar e cavar poços no lugar certo. Dando-nos tempo para encontrar a fonte, para buscar a Deus em nossas vidas, vamos encontrá-lo  e será verdadeiramente a fonte da nossa alegria e nosso dinamismo

Os poços devem ser mantidos. Deslizamentos de terra, ao longo do tempo pode entupir ainda que parcialmente. Portanto, devemos  voltar muitas vezes à  nossa fonte, ao nosso posso, para cuidar e mantê-lo, talvez para fazer uma nova escavação em cada momento de nossas vidas para saciar a nossa sede.

Você provavelmente está se perguntando como ir à fonte? E se este ano que vem você tirar um tempo para fazer um retiro ou uma peregrinação?

 

Pascal Boidin sm

 ITALIANO

Andare alla fonte …

 

Da bambino incontrai  un rabdomante. Camminava nel giardino di casa con una bacchetta di nocciolo e quando questa si alzó  lui  dedusse che lí era c’era una fonte. Ero affascinato da quest’uomo. Aveva scoperto una realtà che io non potevo vedere e che l’osservazione dei boschi e dei prati, non aveva potuto mettere in evidenza. Dopo quell’esperienza spesso mi sono permesso di dire che coloro che cercano Dio assomigliano a dei  rabdomanti … possiamo vedere piccoli segni della presenza di Dio nella nostra vita e nelle nostre storie, ma abbiamo bisogno dell’arte della divinazione  per scavare pozzi nel posto giusto.

Man mano che invecchio mi rendo conto conto che così tante persone sono alla ricerca della fonte. Sono alla ricerca di qualcosa di vero, giusto e bello. Le diverse fasi della nostra vita, la scelta degli studi, l’ingresso nella vita professionale, l’inizio di una relazione sentimentale  sono momenti privilegiati di questo ricercare la fonte.

 

La fonte è nel nostro giardino e abbiamo bisogno di un rabdomante per trovarla e scavare pozzi nei posti giusti. Dandoci del tempo per trovare la fonte,  per cercare Dio nella nostra vita, Lo troveremo  e cosí facendo troveremo la fonte della nostra gioia e del nostro dinamismo.

 

Un pozzo deve essere ben conservato. Le frane e il passare del tempo possono ostruirlo, anche parzialmente. Così dobbiamo tornare al nostro pozzo regolarmente, per conservarlo, magari per scavarne un altro in modo tale che in ogni momento della nostra vita possiamo bere.

Probabilmente ti stai chiedendo come andare alla fonte? E se l’anno prossimo ti prendessi del tempo per fare un ritiro o un pellegrinaggio?

 

Pascal Boidin, sm.


ENGLISH / ESPAÑOL / PORTUGUÊS / ITALIANO / FRANÇAIS

2014-10-27_16-27-43

CREATION
Here is the second video of the series “5 Minutes with the Bible” by Yvan Mathieu, sm. Today’s theme is “Creation” (Genesis 1,1-2,4a) In the beginning God created the heavens and the earth. What does it mean? Did God create from nothing? What do the 7 days of the creation story mean? What is the role of human beings in creation as a whole? Have a look, and enjoy the video. The video is in English but subtitles are available in SPANISH, FRENCH, PORTUGUESE AND ITALIAN … Please go to “settings” at the bottom of the video to choose the language.

LA CREACIÓN

Aquí el segundo video de la serie “5 minutos con la Biblia” de Yvan Mathieu, sm. Hoy con el tema de LA CREACIÓN (Génesis 1,1-2,4a). En el principio Dios creo el cielo y la tierra…..  ¿Qué significa esto? ¿Dios creo las cosas de la nada? ¿Qué significan los 7 días del relato de la creación? ¿Cuál es el papel del ser humano en esto? Échale un vistazo y disfruta del video!! El video es originalmente en Inglés, pero son los subtítulos disponibles en español, français, portugués e italiano… Por favor, vaya a la configuración en la parte inferior del video para la elección de su propia lengua.

La Criação

Aqui, o segundo vídeo da série “5 minutos com a Bíblia” Yvan Mathieu, sm. Hoje, o tema da criação (Gênesis 1,1-2,4a). No princípio, Deus criou o céu ea terra ….. O que isso significa Deus criou as coisas do nada? O que fazem os sete dias da conta da criação? Qual é o papel dos seres humanos neste? Confira e aproveite o vídeo !! O vídeo é originalmente em Inglês, mas as legendas estão disponíveis em Espanhol, Francês, Português e Italiano … Por favor, vá para as configurações na parte inferior do vídeo para escolher a tradução na sua própria língua.

Il Creato

Ecco il secondo video nella serie “5 minuti con la Bibbia” Yvan Mathieu, sm. Oggi il tema della creazione (Genesi 1,1-2,4a). In principio Dio creò il cielo e la terra ….. Ciò significa Dio ha creato le cose dal nulla? Che cosa fanno i sette giorni del racconto della creazione? Qual è il ruolo degli esseri umani in questo? Check out e godetevi il video !!Il video originale è in inglese, ma sono disponibili i sottotitoli in: SPAGNOLO, FRANCESE, PORTOGHESE E ITALIANO. Per favore, vai nelle impostazioni che trovi nella parte inferiore del video e scegli la lingua che preferisci.

Le Création

Voici la deuxième vidéo de la série “5 minutes avec la Bible” Yvan Mathieu, sm. Aujourd’hui, le thème de la création (Genèse 1,1-2,4a). Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre ….. Ce que cela signifie Dieu at-il créer des choses à partir de rien? Qu’est-ce que les sept jours de la création du compte? Quel est le rôle des êtres humains dans cette? Check out et profiter de la vidéo !!La vidéo est en anglais, mais des sous-titres sont disponibles dans les langues suivantes : français, espagnol, portugais et italien…  Allez voir les paramètres (settings) sous la vidéo pour choisir votre langue.


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ENGLISH / ESPAÑOL / PORTUGUÊS / ITALIANO / FRANÇAIS
Hello everyone!  Today we launch a series of videos that Daniel Fernandez has prepared of an interview with Yvan Mathieu a Marist biblical scholar. The series is called:  “5 Minutes with the Bible”. We hope you enjoy it!… and as always your comments are most welcome! The video is in English but subtitles are available in SPANISH, FRENCH, PORTUGUESE AND ITALIAN … Please go to settings at the bottom of the video to choose the language. The videos will be published every two weeks.   IMG_0020 Lee el resto de esta entrada »


Sunset is seen behind the city of London

 

Dieu présent en ville ?

 

J’habite à Londres depuis quelques jours. J’ai quitté Toulon, son petit centre-ville provençal, pour la vie grouillante de Leicester Square où se trouve Notre Dame de France. Londres c’est d’abord des odeurs : l’odeur sucrée de la cuisine chinoise provenant des restaurants de China Town, l’odeur corporelle forte des S.D.F. (sans domicile fixe) qui viennent à la soupe populaire (sandwich service), l’odeur des pubs, des effluves de bières et d’alcool, l’odeur de chocolat devant le magasin M et M’s de Leicester Square, l’odeur des bougies qui brûlent dans l’église, l’odeur des dernières roses de l’été dans les parcs… Toutes ses senteurs se mélangent pour créer une atmosphère indéfinissable, un peu étouffante…

Dans le même temps, nous relisions en communauté la dernière lettre du Pape : « La nouvelle Jérusalem, la Cité sainte (Ap 21, 2-4) est le but vers lequel l’humanité toute entière est en marche. Il est intéressant que la révélation nous dise que la plénitude de l’humanité et de l’histoire se réalise dans une ville. Nous avons besoin de reconnaître la ville à partir d’un regard contemplatif, c’est-à-dire un regard de foi qui découvre ce Dieu qui habite dans ses maisons, dans ses rues, sur ses places. (Evangelii Gaudium n°71). Je restais perplexe. Comment découvrir Dieu dans ce tumulte aux odeurs si variées ?

Je me rappelais ce que me disait un ami franciscain alors que je me plaignais de l’odeur du métro parisien. Il m’invitait à distinguer les odeurs et à chercher à les reconnaitre. J’ai tenté l’exercice et voilà ce que cela a donné. L’odeur des S.D.F. m’a rappelé le sourire des accueillis à la soupe populaire devant un bon plat chaud. Il m’a rappelé la chaleur de l’accueil des bénévoles, leur foi en l’humanité. L’odeur des roses m’a rappelé la beauté des parcs de Londres et de leurs innombrables promeneurs. L’odeur de la cuisine chinoise évoque le sourire émerveillé des enfants devant le dragon visitant les maisons en dansant à l’occasion de la fête de la lune. L’odeur des M et M’s m’a rappelé que nous vivions dans un monde où le commerce est devenu fou, où l’argent semble vouloir tout dominer. L’odeur des pubs m’a fait penser à l’amitié partagée autour d’un verre mais aussi à la solitude de tant de personnes dans nos villes. L’odeur des bougies est le signe que, au cœur de la ville, des hommes et des femmes prient un moment. Ces odeurs avaient un goût d’humanité et j’ai mieux compris ce que voulait dire le Pape François…

Je vous invite à tenter l’exercice. Il est possible de la faire avec les bruits, la rumeur de la ville…

 

Pascal Boidin sm

 

 

ESPAÑOL

 

¿Está Dios presente en la ciudad?

 

Desde hace algunos días vivo en Londres. Dejé de Toulon con su pequeño centro del pueblo provenzal, para venir a la vida rebosante de Leicester Square , donde se encuentra Notre Dame de France. Londres es ante todo una ciudad de olores: el olor dulce de la comida china de los restaurantes en el China Town; el fuerte olor corporal de las personas sin hogar (sin domicilio fijo) que vienen al comedor social (servicio de sándwich); el olor de los pubs, el olor de la cerveza y el alcohol; el olor del chocolate en frente de la tienda M&M de Leicester Square; el olor de las velas quemándose en la iglesia; el olor de las rosas del verano pasado en los parques … Todos los aromas se mezclan para crear una atmósfera no fácil de definir, un poco  congestionada …

Al mismo tiempo, releíamos en la comunidad la última carta del Papa: “La Nueva Jerusalén, la Ciudad Santa (Ap 21, 2-4) es la meta a la que toda la humanidad camina. Es interesante que la revelación que nos diga que la plenitud de la humanidad y la historia tiene lugar en una ciudad. Necesitamos ver la ciudad desde una mirada contemplativa, es decir los ojos de la fe que descubre que Dios vive en sus casas, sus calles, sus plazas. (Gaudium Evangelii N ° 71). Me quedé perplejo. ¿Cómo encontrar a Dios en este tumulto de olores tan variados?

Me acordé de lo que un amigo franciscano me dijo mientras cuando me quejé por el olor del metro de París. Él me invitó a distinguir los olores y tratar de reconocerlos. He tratado de hacer este ejercicio y esto es lo que encontré. El olor de las personas sin domicilio fijo me recordó la sonrisa de los que les dan la bienvenida con un plato caliente. Me recordó a la calidez de la bienvenida de los voluntarios, su fe en la humanidad. El olor de las rosas me recordó a la belleza de los parques de Londres y sus innumerables caminantes. El olor de la cocina China me evoca una sonrisa maravillada de los niños cuando el dragón visita las casas, con motivo de la fiesta de la luna. El olor de M&M me recordó que vivimos en un mundo donde el comercio se ha vuelto loco, donde el dinero parece dominarlo todo. El olor de los bares me recordó la amistad y lo compartido alrededor de una bebida, pero también la soledad de tantas personas en nuestra amistad ciudades. El olor de las velas es una señal de que en el corazón de la ciudad, hombres y mujeres, se dan un momento para rezar. Estos olores tenía un sabor de la humanidad y pude entender mejor lo que quiere decir el Papa Francisco …

Te invito a probar este ejercicio. Puedes hacerlo también con los sonidos, los ruidos de la ciudad…

 

Pascal Boidin sm

 

ENGLISH

 

Is God present in the city?

 

I have been living in London for a few weeks. I left Toulon, its small Provencal town center, to coming to the teeming life of Leicester Square, where Notre Dame de France is located. London has been for me first a city of odors: the sweet smell of Chinese food from restaurants in China Town, the strong body odor of the homeless who come to the soup kitchen (sandwich service), the smell of pubs, the scent of beer and alcohol, the smell of chocolate in front of the store M&M Leicester Square, the smell of burning candles in the church, the smell of roses last summer in the parks … All scents blend to create an indefinable atmosphere, a stuffy one…

At the same time, we reread as community Pope Francis’ last letter: “The new Jerusalem, the holy city (cf. Rev 21:2-4), is the goal towards which all of humanity is moving. It is curious that God’s revelation tells us that the fullness of humanity and of history is realized in a city. We need to look at our cities with a contemplative gaze, a gaze of faith which sees God dwelling in their homes, in their streets and squares. (Evangelii Gaudium No. 71). I remained perplexed. How to find God among these so varied tumult smells?

I remembered what a Franciscan friend told me while I was complaining about the smell of the metro in Paris. He invited me to distinguish smells and to seek to recognize them. Now I tried doing this exercise and here it is what I discovered. The homeless’ smell reminded me the smile of welcome of those at the soup kitchen when they offer a hot dish. It reminded me volunteers’ warm welcome, their faith in humanity. The smell of roses reminded me of the beauty of London’s parks in and their countless walkers. The smell of Chinese cuisine evokes a smile of awestruck children before the dragon visiting their homes dancing on occasion of the Feast of the Moon. The smell of M&M reminded me that we live in a world where trade has gone mad, where money seems to dominate everything. The smell of pubs reminded me the friendship shared with a drink but also the loneliness of so many people in our cities. The smell of candles is a sign that at the heart of the city, men and women pray still for a while. These odors had a taste of humanity and I better understood what Pope Francis meant …

I invite you to try the exercise. You can do it also with noises, sounds of the city …

 

Pascal Boidin sm

 

PORTUGUÊS

Será que Deus está presente na cidade?

 

Há poucos días passei a viver em Londres. Deixei Toulon com o seu pequeno centro, seu jeito de cidade pequena, para viver a vida repleta de Leicester Square, onde está a Notre Dame de France. Londres é essencialmente uma cidade de odores: o cheiro doce da comida chinesa vinco dos restaurantes  no ”China Town”, forte odor corporal dos sem-teto (sem moradia fixo) que vêm ao refeitório social (serviço de sanduíche); o cheiro de bares, o cheiro de cerveja e bebidas alcoólicas; o cheiro de chocolate na frente da loja M&M Leicester Square; o cheiro de velas em chamas na igreja; o cheiro de rosas no verão passado nos parques … Todos os odores se misturam para criar uma atmosfera que não é fácil de definir, um pouco congestionado …

Ao mesmo tampo, relíamos na comunidade a última carta do Papa. “Nova Jerusalém, a Cidade Santa (Apocalipse 21, 2-4) é o objetivo para o qual toda a humanidade caminha. É interessante que a revelação de que nos fala a plenitude da humanidade e da história se passa em uma cidade. Precisa ver a cidade a partir de um olhar contemplativo, ou seja, os olhos da fé para descobrir Deus vivo em suas casas, ruas, praças. (Evangelii Gaudium No.71). Fiquei perpléxo. Como encontrar Deus neste tumulto de tantos variados odores?

Lembrei-me que um amigo franciscano me disse quando eu me queixava do cheiro do Metrô de Paris. Ele me convidou para distinguir cheiros e tentar reconhecê-los. Eu tentei fazer este exercício, e, é isso que eu encontrei. O cheiro de moradores de rua, me fez lembrar do sorriso de quem dá as boas-vindas com um prato de comida quente. Me fez lembrar a acolhida calorosa dos voluntários, sua fé na humanidade. O cheiro de rosas, me fez lembrar da beleza dos parques em Londres e inúmeros caminhantes. O cheiro da cozinha chinesa evoca-me, um sorriso maravilhoso de crianças quando o dragão visita as casas, dançando, por ocasião da festa da lua. O cheiro de M&M me fez lembrar de que vivemos em um mundo onde o comércio ficou louco, onde o dinheiro parece dominar tudo. O cheiro dos bares me lembrou das amizades, de tudo que foi compartilhado em torno de uma bebida, mas também a solidão de tantos em nossas cidades. O cheiro das velas é um sinal dado por um momento, no coração da cidade, homens e mulheres para orar. O cheiro tinha um gosto da humanidade e poderia entender melhor o que queria dizer Francisco …

Convido você a fazer este exercício. Você também pode fazê-lo com os sons, os ruídos da cidade …

 

Pe. Pascal Boidin sm

 

ITALIANO

 Dio é presente nella città?

 

Da alcuni giorni abito a Londra. Ho lasciato Tolone, con il suo piccolo centro provenzale, per entrare alla vita frenetica di Leicester Square, dove si trova Notre Dame de France. Londra è principalmente una città carica di odori: il dolce profumo dei ristoranti cinesi a “China Town”; il forte odore del corpo dei senzatetto (homeless) che giungono alla mensa (servizio di sandwich); l’odore dei pub, di birra e alcol; di cioccolato che viene dal negozio di fronte (M & M di Leicester Square); l’odore delle candele che bruciano in chiesa; il profumo delle rose nei parchi la scorsa estate… Tutti gli odori si fondono per creare un ambiente non facile da definire, un po’ congestionato…

Allo stesso tempo, abbiamo riletto nella comunità l’ultima lettera del Papa. “Nuova Gerusalemme, la Città Santa (Apocalisse 21, 2-4) è la meta verso cui tutta l’umanità cammina. É interessante che la rivelazione che ci spiega quale sia la pienezza dell’ umanità e dellla storia si svolga in una città. É necessario guardare alla cittá con uno sguardo contemplativo, cioè con gli occhi della fede per scoprire che Dio vive nelle case, nelle strade, nelle piazze.” (Gaudium Evangelii No. 71). Rimasi perplesso. Come trovare Dio in questo tumulto di cosí tanti odori?

Mi ricordai quello che un amico francescano mi disse mentre mi lamentavo dell’odore della metropolitana di Parigi. Mi invitó a distinguere gli odori e a cercare di riconoscerli. Provai a fare questo esercizio, e questo è quello che ho trovato. L’odore dei senzatetto mi ha ricordato il sorriso di coloro che li accolgono con un piatto caldo. Mi ha ricordato il calore del benvenuto da parte dei volontari, la loro fede nell’umanità. L’odore di rose invece la bellezza dei parchi di Londra e degli innumerevoli escursionisti. La cucina cinese mi evoca il sorriso dei bambini quando il drago visita le case, in occasione della festa della luna. M & M che viviamo in un mondo dove il commercio è impazzito, dove il denaro sembra dominare tutto. L’odore dei bar mi ricordava l’amicizia condivisa attorno ad un drink, ma anche la solitudine di tanti nelle nostre città. Le candele sono il segno che nel cuore della città esistono ancora uomini e donne che riservano per se stessi del tempo per pregare. L’odore aveva un sapore di umanità e mi permetteva di capire meglio ciò che intendeva Francesco…

Vi invito a provare questo esercizio. È anche possibile farlo con i suoni e i rumori della città…

 

Pascal Boidin sm


FRANÇAIS / ENGLISH / ESPAÑOL / ITALIANO / PORTUGUÊS

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FRANÇAIS

Au-dessus de l’abbaye de Chalais, dans les Alpes françaises, où je passe quelques jours, il est un sentier qui rejoint le sommet de la montagne. Il quitte le monastère, serpente dans la forêt, traverse un couloir d’avalanche, le Pas de l’Âne, avant de rejoindre l’alpage, la prairie ensoleillée qui couvre les sommets de ce coin de Chartreuse…

Le Pas de l’Âne est fermé la plupart du temps. En hiver et au printemps, le passage est dangereux à cause de la neige. Un câble avait été installé qui a été retiré par la mairie pour ne pas être responsable en cas d’accident sur ce sentier dangereux.

Je me disais que ce chemin est à l’image de nos existences. Pour passer de la forêt touffue de nos vies, riche de notre histoire, de nos expériences, de nos réussites et de nos échecs, à la prairie généreuse et ensoleillée de nos alpages où la vie est donnée en abondance, il nous faut passer par le Pas de l’Âne.

La forêt de nos vies est faite de notre quotidien : de rencontres, des expériences vécues, des joies partagées, des difficultés rencontrées… Le feuillage des grands arbres cache le ciel. De temps en temps, un rayon de soleil vient nous réchauffer. A rester trop longtemps dans la forêt, nous risquons d’avoir froid.

Pour rejoindre nos alpages, il nous faut franchir un lieu dangereux. Si, dans la forêt, nous pouvons nous sentir en sécurité, dans le passage nous sommes vulnérables. Nous sommes à la merci d’une chute de pierre, d’un faux pas qui peut nous entraîner dans l’abîme. Nous sommes seuls, on ne passe qu’un par un.

Ce passage est peut-être la porte étroite dont nous parle Jésus dans l’évangile (Matthieu 7,13-14). C’est un chemin de dépouillement mais pour nous rendre capables d’accueillir pleinement le don de Dieu. C’est un chemin de croix où nous sommes invités à affronter et à assumer notre vulnérabilité.…

Comme Mariste, mettons-nous dans les pas de Marie. Elle n’a pas eu peur de prendre des chemins abrupts en accueillant l’enfant tout d’abord et en le suivant jusqu’à la croix… Elle est le signe vivant que ce chemin conduit vers la Vie.

 Pascal Boidin, sm

 ENGLISH

Passage…

Above Chalais Abbey in the French Alps, where I spent a few days, there is a path that joins the top of the mountain. I left the monastery, wandered through the forest’s winding paths, through an avalanche corridor called the Donkey Track, before reaching the sunny meadow that covers the tops of the corner of Chartreuse …

The Donkey Track is closed most of the time . In winter and spring, passage through it is dangerous because of the snow. A cable was installed for people to hang on to but it was removed by the city because they did not want to be responsible for accidents on this dangerous path.

This path is an image of our lives. To move from the dense forest of our lives, our rich history, our experiences, our successes and our failures to the lush and sunny pastures where we receive life in abundance, we must go through the Donkey Track too .
 
The forest of our lives is made of life daily stuff: meetings, life experiences, shared joys, difficulties … The foliage of tall trees cover the sky above us. Occasionally, a ray of sunshine warms us. If we stay too long in the forest, we start to feel cold.

To get to the pastures, we need to pass through a dangerous place. If, in the forest, we start to feel safe we are vulnerable. We are at the mercy of a falling of stone, a mistake that can send us into the abyss. We are alone, we can go through only one person at a time.

This passage is perhaps like the narrow gate which Jesus speaks about in the Gospel (Matthew 7:13-14). It is a way of emptying ourselves to enable us to fully receive the gift of God. It is a way of the cross where we are invited to confront and accept our vulnerability…

As Marists, let us walk in the footsteps of Mary. She was not afraid to take steep paths to welcome her Son and even followed him to the cross… She is a living sign and the road that leads to new life.

 Pascal Boidin, sm

 ESPAÑOL

Paso…

Arriba del monasterio de Chalais, en los Alpes Franceses, donde paso algunos días, hay un sendero que llega al tope de la montaña. Deja el monasterio, pasa por el bosque, traversa un corredor de avalancha, el “ Pas de l’Âne” ( Paso del Burro), antes de volver a llegar al prado alpestre, la pradera soleada que cubre las alturas de este rincón de la “ Chartreuse” ( Cartuja )…

El “ Pas de L’Âne “ está cerrado en la mayoría del tiempo. En invierno y en la primavera, el paso es peligroso por causa de la nieve. Un cable había sido instalado y después quitado por la presidencia municipal para no ser responsable en caso de accidente en este sendero peligroso.

Me decía a mi mismo que este camino es la imagen de nuestras existencias. Para pasar del bosque tupido de nostras vidas, rica de nuestra historia, de nuestras experiencias y de nuestros fracasos, al campo generoso y soleado de nuestras praderas alpestres, debemos pasar por el “ Pas de LÂne “.

El bosque de nuestras vidas esta hecho de nuestro cotidiano: de encuentros, de las experiencias vividas, de las alegrías compartidas, de las dificultades encontradas… El follaje de los grandes árboles esconde el cielo. De vez en cuando, un rayo de sol viene a calentarnos. A quedarse demasiado tiempo en el bosque, podemos enfriarnos.

Para llegar a nuestros prados alpestres, debemos cruzar un lugar peligroso. Si, en el bosque, podemos sentirnos seguros, en el paso somos vulnerables. Somos expuestos a una posible caída de piedras, de un paso en falso que nos puede hacer caer en el abismo. Estamos solos, solo se puede pasar uno por uno.

Quizá este paso es la puerta angosta de la que nos habla Jesús en el Evangelio ( Mat 7, 13-14). Es un camino de despojamiento, pero para hacernos capaces de acoger plenamente el don de Dios. Es un Vía Crucis en el que estamos invitados a afrentar y a asumir nuestra vulnerabilidad….

Como Maristas, entremos en los pasos de María. Ella no ha tenido medio de tomar los caminos abruptos acogiendo primero al niño y siguiéndolo hasta la cruz… Ella es el signo vivo de que este camino conduce hacia la Vida.

Pascal Boidin, sm

 ITALIANO

Passo…

Sopra il monastero di Chalais, negli Alpi Francesi, dove trascorro alcuni giorni, c’e´ un sentiero che arriva alla cima della montagna. Dal monastero passa in mezzo al bosco, attaversa un corridoio di valanga, la “ No corsia” ( Passo dell’asino),prima di arrivare ancora al prato alpino, la pianura soleggiata che copre l’alto di quest’angolo della “ Chartreuse” ( Cartuja )…

Il “ No corsia “ é chiuso quasi tutto il tempo. In inverno e nella primavera il passo é pericoloso a causa della neve. Un cavo é stato installato edopo tolto dal comune perche non e´ responsabile in caso di incidenti in questo percorso pericoloso.
Mi dicevo a me stesso che questa strada é l’immagine delle nostre esperienze.Per passare dal bosco pieno della nostra vita, ricco della nostra storia, delle nostre esperienze e dei nostri fallimenti, al campo generoso e soleggiato dei nostri prati alpini, dobbiamo passare per il “No corsia “.

Il bosco delle nostre vite é fatto del nostro quotidiano: d’incontri, delle esperienze vissute, delle gioie condivise, delle difficoltá trovate… il fogliamedei grandi alberi nasconde il cielo. Ogni tanto, quando un raggio di sole viene per scaldarci. Per rimanere abbastanza tempo nel bosco, possiamo raffredarci.

Per arrivare ai nostri prati alpini, dobbiamo atraversare un luogo pericoloso. Si, nel bosco, possiamo sentirci sicuri, nel passo siamo vulnerabili. Siamo esposti a una possibile caduta di pietre, di un passo poco sicuro che ci puó fare cadere nel burraco. Stiamo soli, solo si puó passare uno ad uno.

Forse questo passo e´la porta della quale ci parla Gesú nel Vangelo (Mat 7, 13-14). É una strada di strippaggio, ma per farci capaci di accogliere pienamente il dono di Dio. E’ una via crucis alla quale stiamo invitati per affrontare ed assumare la nostra vulnerabilitá…

Come maristi, entriamo nelle orme di Maria. Lei non aveva alcun mezzo per prendere la ripida strada d’accogliere il primo figlio e seguirlo fino alla croce … Lei è il segno vivente che questo sentiero conduce alla Vita.

 Pascal Boidin, sm

 PORTUGUÊS

Passagem…

Acima do Mosteiro de Chalais, nos Alpes franceses, onde passei alguns dias, há um caminho que leva ao topo da montanha. Deixa o mosteiro, passa pelo bosque, atravessa um corredor de avalanche, o “Pas de l’Âne” (Passagem do Burro), antes de retornar para chegar ao prado alpino, o prado ensolarado que cobre as alturas no lugar do “Chartreuse” (Cartuxa) …

O “ Pas de L’Âne “ está fechado na maioria do tempo. No inverno e na primavera, a passagem é perigosa por causa da neve. Um cabo foi instalado e depois retirado pela defesa municipal para não ter responsabilidade em caso de acidente no local.
Eu disse a mim mesmo que essa passagem é a imagem de nossas existências. Para passar do bosque denso de nossas vidas, ricas de nossas histórias, de nossas experiências e nossas falhas, ao campo generoso e ensolarado de nossos prados alpinos, temos de passar pelo “Pas de LÂne”.

O bosque de nossas vidas está formado pelo nosso cotidiano: de encontros, das experiências vividas, das alegrias compartilhadas, das dificuldades encontradas… A folhagem das grandes árvores esconde o Céu. As vezes, um raio de sol vem para nos esquentar. Assim, se ficarmos tempo demais no bosque, podemos pegar um resfriado.

Para atingir os nossos prados alpinos, é preciso atravessar um lugar perigoso. Se, no bosque, podemos nos sentir seguros, na passagem somos vulneráveis. Estamos expostos a queda de pedras, um passo em falso que pode nos fazer cair no abismo. Estamos sozinhos, só podemos passar um por um.

Talvez esse caminho é a porta estreita que Jesus nos fala no Evangelho (Mateus 7, 13-14). É um passagem de despojamento, mas necessário para que possamos abraçar plenamente o dom de Deus. É uma Via Sacra na qual estamos convidados a enfrentar e assimir nossa vulnerabilidade….

Como Maristas, sigamos os passos de Maria. Ela não teve medo de pegar o caminho ingrime, acolhendo primeiro ao filho e seguindo-o para a cruz. Ela é o Sinal vivo que este caminho leva à vida.

Pascal Boidin, sm


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ENGLISH

What’s it all about?

Have you heard the song “One Day” by the Irish rock band Kodaline? It’s a great tune with wonderful lyrics. “One Day it’s here and then it’s gone” is one of its central themes. Twice it asks: “what’s it all about?”, the perennial question and the question of this blog. It’s not new to try to articulate this fundamental human question in the words of a song. Maybe you once heard your parents or grandparents singing a line from the old tune from the 60s by Hal David and Burt Bacharach, “What’s it all about, Alfie?”.

This question also sells books. The British writer and philosopher, Julian Baggini, entitled his 2007 book What’s it All About? Philosophy and the Meaning of Life. The kind of answers Baggini offers (he earlier authored Atheism. A Very Short Introduction) are restricted to the horizontal plane, to this world. The meaning and value of life are associated in his book with helping others, serving humanity, being happy, becoming successful, enjoying each day as if it were your last, and what he calls freeing your mind.

But the human mind doesn’t only operate on the horizontal plane. Put more philosophically, consciousness doesn’t only reach out to what’s in this world but goes much further in search of more ultimate answers. The great thinkers of late antiquity, such as Philo, Plotinus, Proclus, Denys, and Maximus, spoke about our minds transcending knowledge of beings alone and encountering absolute Being. Not only that, they called this activity “faith”, not religious faith as such, but faith as a universal human phenomenon. And even the words of the song “Alfie” allowed for something more than this-worldly answers to the fundamental question. “As sure as I believe there’s a heaven above, Alfie”, the lyrics go, “I know there’s something much more, something even non-believers can believe in”. To be fair, what Hal David and Burt Bacharach were referring to was the worldly experience of love. But their song at least alludes to the fact that this-worldly love isn’t enough for us. There’s a region in our minds which reaches out to the infinite. It’s what the Canadian philosopher-theologian, Bernard Lonergan, called “a shrine for ultimate holiness”. Religious people understand it as the place in our minds for God. The atheist will say that it is empty and it’s their right to do so. But it’s there in every one of us. This-worldly love wasn’t enough for the ancient Greeks. Their mythological gods, who promised absolute love, were an important part of their lives.

We listened to some music in class the other day and when I asked the students “what comes to your mind?” A woman from Australia said: “wholeness”. For the first time it struck me that this word, so important for us to function in the world because it gives us a sense of unity, a unified “I”, and helps us avoid fragmentation, also contains the word “hole”. There’s a hole in every human mind. The central hole at the heart of human subjectivity is what Lacan calls the “cause of desire”. But while many commentators claim that Lacan was anti-religion, that’s not at all clear. One of the holes in the Borromean Knot, as we saw last time, allows for the mystical, for the kind of sense associated with the infinite. Isn’t that what Lonergan was talking about?

What’s it all about? Some of the answers given by contemporary thinkers don’t tell us what it’s all about. They give partial answers about what some of it’s about. To come a little closer to what it’s all about, maybe we need to look further than the horizontal plane. We need to include ancient philosophy, religion, and mythology.

Tom Dalzell, sm

ESPAÑOL

¿De qué se trata todo esto?

¿Has escuchado alguna vez la canción “One day” (un día) del grupo rockero irlandés Kodaline? Es una gran canción con buena melodía y letra. “un día está presente y después se va” es uno de los temas centrales. Dos veces pregunta “¿de que se trata todo esto?” la pregunta perene y la cuestión de este blog. No es algo nuevo buscar articular esta interrogante fundamental en palabras de una canción. Probablemente alguna vez escuchaste a tus papás o abuelos cantar algunos versos de una melodía de los sesentas de Hal David and Burt Bacharach, “ De qué se trata todo esto, Alfie?

Dicha cuestión también se ve en los libros. El escritor y filósofo Julian Baggini, tituló su libro del 2007 ¿de qué se trata todo esto? Filosofía y el sentido de la vida. El tipo de respuesta que ofrece Baggini (anteriormente fue autor del libro Ateísmo. Una breve introducción) están se limitan a un plano horizontal, a este mundo. El sentido y valor de la vida están asociados en este libro con el ayudar a los otros, servir a la humanidad, ser feliz, tener éxito, disfrutar de cada día como si fuera el último, y lo que él llama liberar la mente.

Pero el ser humano no sólo opera en un plano horizontal. Para decirlo de una manera más filosófica, la conciencia no capta únicamente lo que hay en este mundo sino que va más allá en búsqueda de preguntas más profundas. Los grandes pensadores de la antigüedad como Philo, Plotino, Proclus, Denys y Maximus, hablan sobre nuestras mentes que trascienden el mero conocimiento de los seres y encontrándose con el Ser absoluto. No sólo eso, a esta actividad le llama “fe”, no religiosa como tal, pero fe como un fenómeno humano universal. Incluso las palabras de la canción “Alfie” permiten algo más que meras palabras para responder a esta pregunta fundamental. “Sé que hay algo más, algo en que incluso los no creyentes pueden creer”. Para ser justo, a lo que Hal David y But Bacharach se referían era a una experiencia mundana del amor. Pero al menos su canción alude al hecho que este amor mundano no es suficiente para nosotros. Hay una parte en nuestras mentes que aspira al infinito. Es lo que el filósofo-teólogo canadiense, Bernard Lonergan llamaba “santuario de la santidad”. La gente religiosa lo entiende como el lugar en nuestras mentes para Dios. Los ateos dirían que está vacía y que es su derecho a que así sea. Pero está ahí en cada uno de nosotros. Este amor mundano no era suficiente para los antiguos griegos. Sus dioses mitológicos, que prometieron amor absoluto, eran importantes en sus vidas.

Escuchábamos en clase algunas canciones y cuando le pregunté a los estudiantes ¿qué les viene a la mente? Una mujer de Australia respondió “integridad”. Por primera vez caí en la cuenta que este mundo tan importante para nosotros en el sentido de las palabras nos concede un sentido de unidad, nos unifica y ayuda a evitar la fragmentación, también contiene la palabra “hueco”. Hay un hueco en la mente de cada ser humano. El hueco central al centro del corazón humano es lo que Lacan llama “causa del deseo”. Algunos dicen que Lacan era anti religioso, pero no es del todo claro. Uno de los huecos en el nudo de Borromeo, cómo viste la última vez, permite a la mística, el sentido de asociación con el infinito. No es sobre esto que hablaba Lonergan?

¿De qué se trata todo esto? Algunas de las respuestas de los pensadores contemporáneos no nos dicen de qué se trata. Dan respuestas parciales de lo que se trata. Para acercarnos un poco más al qué, tal vez necesitamos mirar más allá del plano horizontal. Necesitamos incluir a la filosofía, religión y mitología antigua.

Tom Dalzell, sm

FRANÇAIS

Qu’est-ce-que tout cela signifie?

Avez-vous écouté la chanson “ One Day “ par le groupe de rock irlandais Kodaline? C’est une belle mélodie avec des lyriques merveilleux. “ Un jour est ici et après il n’est plus “ est un des thèmes centraux. Par deux fois il demande: “ Qu’est-ce-que tout cela signifie?”, la perpétuelle question et la question de ce blog. Ce n’est pas nouveau d’essayer d’articuler la question humaine fondamentale par les mots d’une chanson.Peut-être avez vous écouté vos parents ou grandparents chantant une phrase de la vieile mélodie des années 60 par Hal David et Burt Bacharach, “ Qu’est-ce- que tout cela signifie, Alfie?

La question aussi vend des libres. L’écrivain et philosophe Britanique, Julian Baggini, a intitulé en 2007 son livre What´s it All About? Philosophy and the meaning of life ( Qu’est-ce-que tout cela signifie? Philosophie et signification de la vie ). Le genre de réponses qu’offre Baggini ( antérieurement auteur de Atheism. A Very Short Introduction ) se limitent à un plan horizontal, à celui du monde. La signification et la valeur de la vie sont associées dans ce livre à l’aide donnés aux autres, au service de l’humanité, être heureux, avoir du succés, jouir de chaque jour comme si c’était le dernier, et ce qu’il appelle libérer votre esprit.

Mais l’esprit humain ne travaille pas seulement dans le plan horizontal. Dit de manière plus philosophique, la conscience non seulement se dirige vers ce qui est dans de monde, mais va beaucoup plus loin dans la recherche de réponses plus finales. Les grands penseurs de l’antiquité tardive, tels que Philo, Plotinus, Proclus, Denys et Maximus, parlaient de la connaissance de notre esprit transcendent d’êtres seuls et de l’Être absolu. Non seulement cela, ils appellaient “ foi “ cette activité, non une foi religieuse comme telle, mais la foi comme un phénomene humain universel. Et même les mots de la chanson “Alfie” sont ouverts vers quelque chose plus grand que la question du monde à la question fondamentale. “Aussi sûr que je crois qu’il y a un ciel là haut, Alfie”, chante le lyrique, “ Je sais qu’il ya quelque chose de plus, quelque chose que même les non croyants peuvent croire”. Pour être juste, ce à quoi Hal David et Burt Bacharach faisaient référence était l’expérience du monde de l’amour. Mais leur chanson pour le moins fait allusion au fait que cet amour du monde n’est pas suffisant pour nous. Il y a une région dans nos esprits qui se dirige vers l’infini. C’est ce que le philosophe-théologien canadien, Bernard Lonergan, appelle “ un sanctuaire pour l’ultime sainteté”. Les personnes religieuses comprennent cela comme étant la place de Dieu dans nos esprits. L’ athé dira que cela est vide et que c’est leur droit de pensar ainsi. Mais il en est ainsi dans chacun de nous. Cet amour du monde n’était pas suffisant pour les ancients Grecs. Leurs dieux mythologiques, qui promettaient l’amour absolu, étaient une partie importante de leurs vies.

Nous écoutions de la musique en classe l’autre jour et lorsque j’ai demandé aux étudiants “ qu’est ce qui vous vient à l’esprit?” Une femme d’Australie dit: “ wholeness “ ( Plénitude ). Pour la première fois j’ai été frappé par la fait que ce mot, si important pour nous pour se mouvoir dans le monde parcequ’il nous donne un sens d’unité, un “je” unifié, et nous aide à éviter la fragmentation, contient aussi le mot “ hole “ ( trou ). Il ya un “ trou “ dans caque esprit humain. Le trou central au coeur de la subjectivité humaine est ce que Lacan apelle la “ cause du désir “. Mais tandis que beaucoup de commentateurs prétendent que Lacan était anti-religieux, cela n’est pas clair du tout. Un des trous dans le Borromean Knot ( trou Borromein ), comme nous l’avons vu la dernière fois, se réfère au mystique, à un mode de signification associé avec l’infini. N’est-ce- pas ce que disait Lonergan?

Qu’est-ce- que tout cela signifie? Quelques-unes des réponses données par des penseurs contemporains ne nous disent pas qu’est ce que tout cela signifie. Ils donnent des réponses partielles sur quelque chose qui donne un sens. Pour se rapprocher sur tout ce que cela signifie, peut être avons nous besoin de mirer au delà du plan horizontal. Nos avons bessoin d’incorporer l’ancienne filosophy, religión et mythologie.

Tom Dalzell, sm

PORTUGÛES

De que se trata tudo isso?

Alguma vez você já ouviu a música “onde day” (um dia) do grupo de rock irlandês Kodaline? É uma excelente música com boa melodia e letra. “Um dia, está presente e depois , vai” é um dos temas centrais. Por duas vezes pergunta : “de que se trata tudo isso?” A questão perene e a questão deste blog. Não é novidade busca articular essa questão fundamental, nas palavras de uma canção. Provavelmente já ouviu seus pais ou avós cantar alguns versos de uma canção dos anos sessenta de Hal David e Burt Bacharach, “De que se trata tudo isso, Alfie?

Essa questão também são vistas nos livros. O escritor e filósofo Julian Baggini, intitulou seu livro de 2007, de que se trata tudo isso? Filosofia e o sentido da vida. O tipo de resposta que oferece Baggini (Anteriormente foi autor livro Ateísmo. Uma Breve Introdução) estão limitados a um plano horizontal, para este mundo. O sentido e o valor da vida neste livro estão associados a ajudar os outros, servir a humanidade, ser feliz, bem sucedido, aproveitar cada dia como se fosse o último, e o que ele chama de libertar a mente.

Mas o ser humano não somente age em um plano horizontal. Para dizê-lo de uma maneira mais filosofica , a consciência não só capta o que há neste mundo, mas vai além, em busca de questões mais profundas . Os grandes pensadores da Antiguidade , como Philo, Plotino, Proclus , Denys e Maximus , falam sobre nossas mentes que transcendem o mero conhecimento dos seres e encontram-se com o Ser absoluto. Não apenas isso, esta atividade é se chama ” fé” não religiosa como tal , mas a fé como um fenômeno humano universal. Inclusive as palavras da música ” Alfie ” permitem algo mais do que meras palavras para responder a esta pergunta fundamental. ” Eu sei que há algo mais, algo inclusive que mesmo os não- crentes podem acreditar. ” Para ser justo, o que Hal David e Bacharach se referiam era uma experiência mundana do amor. Mas pelo menos a sua canção faz alusão ao fato de que esse amor mundano não é o suficiente para nós . Há uma parte em nossas mentes que aspira ao infinito. É o que o teólogo e filósofo canadense Bernard Lonergan chamava de ” santuário da santidade. ” As pessoas religiosas o entendem como o lugar em nossas mentes a Deus. Os ateus diriam que está vazia e que é seu direito que seja assim . Mas está aí em cada um de nós . Este amor mundano não era suficiente para os antigos gregos. Seus deuses mitológicos , que prometeram amor absoluto , eram importantes em suas vidas.

Ouvimos algumas músicas em sala de aula e quando eu perguntei aos estudantes, o que lhes à mente? Uma mulher da Austrália respondeu ” integridade”. Pela primeira vez eu percebi que este mundo tão importante para nós , no sentido das palavras nos dá um sentido de unidade , nos unifica e nos ajuda a evitar a fragmentação , também contém a palavra “oco” . Há um oco na mente de cada ser humano. O oco central no centro do coração humano é o que Lacan chama de ” causa do desejo . ” Alguns dizem que Lacan era anti religioso, mas não é totalmente claro. Uma das ocos no nú de Borromeu , como vimos anteriormente, permite à mística o sentido de associação com o infinito. Não é sobre isso que falava Lonergan ?

De que tudo isso se trata? Algumas das respostas dos pensadores contemporâneos não nos dizem do que se trata. Oferecem Respostas parciais. Para aproximarmos um pouco mais, talvez, precisamos olhar para além do plano horizontal. Precisamos incluir a filosofia, a religião e a mitologia antiga.

Tom Dalzell, sm


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ENGLISH

The knot of life

What is it that gives us meaning? What is it that keeps us going? What is it that gives us something to look forward to? In short, what is the cause of our desire?

Have you ever heard of the Borromean knot? What could knot-theory have to do with my life? What could it have to do with the meaning of life? Quite a lot actually. A Borromean knot is made by (at least) three lines, pieces of cord for example, being made into circles and knotted together in such a way that if one circle is cut, the others fall away too.

Knot

You could make one like this with pipe-cleaners. The secret is that, for the Borromean effect to happen, each circle has to go over the next twice, over under, over under. At the centre is the cause of desire. The Borromean knot is really a knot tied around a hole. Obviously there are a number of holes in this diagram, but it’s the central one that we’re interested in. The three circles hold it in place. The circles themselves represent three different dimensions on the human mind, the red one is the Symbolic, the field of language; the green one is the Imaginary register, where we make sense by putting together Saussure’s signifiers and signifieds; and the blue is “the Real”. It’s outside of language and includes all the things we find it difficult to put words on, like death, or trauma, or enjoyment. All three have to be interlinked properly for the whole thing to stand. And the main thing is that they have a bearing on each other in such a way that the central hole is kept in place. The other holes make room for meaning where the Symbolic has an effect on the Imaginary, for limited enjoyment where the Real is linked with the Symbolic, and for religious or mystical experience where the Imaginary has a bearing on the Real. But it’s the hole at the centre that is the dynamo of our lives.

There is an absence in each one of us, something missing. That’s what gets us up in the morning. It keeps us moving forward. It’s only when we haven’t got something that we go looking for it. It’s the cause of desire. Life loses its meaning when we lose the cause of desire. We all know people who have lost their loss, who lack their lack. What is it that restores meaning to our lives? It’s a hole. We saw before that there’s a hole in every painting. The best example is “The Ambassadors” by Hans Holbein. But we can also see it in knots, especially the Borromean knot.

What keeps you going? What are you looking for? What do you desire?

Tom Dalzell, sm

ESPAÑOL

El nudo de la vida

¿Qué nos da sentido? ¿Qué nos hace caminar? ¿Qué es aquello que nos permite mirar hacía adelante? En concreto, ¿Cuál es la causa de nuestros deseos?

¿Alguna vez has escuchado sobre el nudo de Borromeo? ¿Qué tiene que ver la teoría del nudo con mi vida? ¿Qué tendría que ver con el sentido de la vida? Tiene que ver mucho. El nudo Borromeo es hecho (al menos) de tres líneas, piezas de cable por ejemplo, hechas en círculos y atadas juntas del tal manera que si se corta uno de los círculos los demás se desvanecen.

Knot

Podrías hacer algo así con los limpiadores de pipas. El secreto es que, para que suceda el efecto Borromeo, cada círculo tiene que pasar por el siguiente dos veces, encima debajo, encima debajo. Al centro se encuentra la causa del deseo. El nudo Borromeo es en realidad un nudo amarrado alrededor de un orificio. Obviamente hay varios orificios en dicho diagrama, pero a nosotros nos interesa el que se encuentra al centro. Los tres círculos lo mantienen en su lugar. Los círculos por sí mismos representan tres dimensiones distintas de la mente humana, el rojo es el de los símbolos, el campo del lenguaje; el verde es el registro de lo imaginario, al cual le damos un sentido poniendo juntos los significantes y significados; y el azul es “la realidad”. Está fuera del lenguaje e incluye aquellas cosas a las cuales encontramos difícil ponerles palabras, como es la muerte, un trauma o la diversión. Los tres tienen que estar propiamente inter conectados para que todo se mantenga. Lo importante es que tienen un soporte cada uno, de tal manera que el orificio central se quede en su lugar. Los demás agujeros dan un espacio al sentido donde lo Simbólico tiene efecto en lo imaginario, para un gozo limitado donde lo Real está vinculado a lo Simbólico, y en las experiencias místicas o religiosas donde la imaginación está sostenida en la realidad. Pero es el orificio central la fuerza de nuestra vida.

Hay un vacío en cada uno de nosotros, algo que nos falta. Es lo que nos hace levantarnos todos los días. Nos hace seguir adelante. Es solamente cuando no hemos obtenido algo que estamos buscando. Es la causa de los deseos. La vida pierde sentido cuando perdemos el sentido del deseo. Todos conocemos personas que han perdido sus perdidas, que carecen de su falta. ¿Qué es aquello que restaura nuestras vidas? Es un orificio. Hemos visto antes que hay un orificio en cada pintura. El mejor ejemplo es “El Embajador” de Hans Holbein. También lo podemos ver en nudos, especialmente en el nudo de Borromeo.

¿Qué te impulsa a seguir? ¿Qué buscas? ¿Qué deseas?

Tom Dalzell, sm

ITALIANO

Il nodo di vita

Che cos’è che ci dà significato? Che cos’è che ci fa andare avanti? Che cosa ci permette guardare al futuro? In breve, qual è la causa del nostro desiderio?

Avete mai sentito parlare del nodo borromeo? Che cosa potrebbe questo nodo o teoria avere a che fare con la mia vita? Un bel po’ in effetti. Un nodo borromeo è fatto da (almeno) tre linee, pezzi di corda, ad esempio, messi in cerchi e annodate insieme in modo tale che se un cerchio è tagliato, gli altri cadono troppo.

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Si potrebbe fare uno come questo con scovolini. Il segreto è che, per l’effetto Borromeo sucede che ogni cerchio deve andare nel prossimo due volte, sopra sotto, sopra sotto. Al centro c’è la causa del desiderio. Il nodo borromeo è davvero un nodo legato intorno ad un buco. Ovviamente ci sono un certo numero di cerchi in questo schema, ma è a quello centrale che siamo interessati. I tre cerchi rimangono nella sua posizione. I cerchi stessi rappresentano tre diverse dimensioni sulla mente umana, quello rosso è il simbolico, il campo del linguaggio; quello verde è il registro immaginario, dove facciamo senso mettendo insieme significanti e significati, e il blu è “il Reale”. E’ al di fuori del linguaggio e comprende tutte le cose che troviamo difficili da mettere in parole, come la morte, o traumi, o divertimento. Tutti e tre devono essere interconnessi correttamente. E la cosa principale è che hanno un rapporto con l’altro in modo tale che il foro centrale viene mantenuto in posizione. Gli altri fori fanno spazio per dare senso in cui il simbolico ha un effetto sull’immaginario, per il godimento limitato in cui lo reale è legato al Simbolico e per l’esperienza religiosa o mistica in cui l’immaginario ha un rapporto con lo reale. Ma è il foro al centro che è la dinamo della nostra vita.

C’é in ciascuno di noi, qualcosa che manca. Questo è ciò che ci si alza al mattino. E ci tiene ad andare avanti. Finche otteniamo qualcosa che andiamo cercando. E ‘la causa del desiderio. La vita perde il suo significato quando perdiamo la causa del desiderio. Noi tutti conosciamo persone che hanno perso la loro perdita, che non hanno la loro mancanza. Cos’è che restituisce senso alla nostra vita? E ‘un buco. Abbiamo visto prima che ci sia un buco in ogni dipinto. L’esempio migliore è “Gli ambasciatori” di Hans Holbein. Ma possiamo anche vederlo in nodi, in particolare il nodo borromeo.

Quello che ti fa andare avanti? Cosa stai cercando? Cosa desideri?

Tom Dalzell, sm

FRANÇAIS

Le noeud de la vie

Qu’est ce qui nous donne un sens? Qu’est ce qui nous aide à aller en avant? Qu’est ce qui nous donne quelque chose à espérer? En bref, quelle est la cause de notre désir?

N’avez-vous jamais entendu parler du noeud de Borromean? Qu’est ce que la théorie du noeud peut avoir à voir avec ma vie? Qu’a-t-elle à voir avec le sens de la vie? Beaucoup actuellement. Un noeud Borromean est composé ( au moins ) par trois lignes, morceaux de corde par exemple, placés en cercles et noués ensemble de telle manière que si un cercle est coupé, les autres tombent aussi.

Knot

Vous pouvez en réaliser un semblable avec des cure-pipes. Le secret est le suivant, pour que l’effet Borromean se produise, chaque cercle doit aller sur les deux suivants, par dessus, par dessous. Au centre se trouve la cause du désir. Le noeud Borromean est vraiment un noeud formé autour d’un trou. Évidemment il y a un certain nombre de trous dans ce diagramme, mais c’est celui du centre qui nous intéresse. Les trois cercles le maintiennent en place. Les cercles eux même représentent trois diférentes dimensions de l’esprit humain, le rouge est le Simbolique, le champ du language; le vert est le registre de l’Imaginaire, dans lequel nous donnons une signification en mettant ensemble les significants et les signifiés de Saussure; et le bleu es le “ Réel “. Il est hors du language et il inclus toutes les choses pour lesquelles nous avons des difficulties à exprimer en paroles, comme mort, traumatisme, ou jouissance. Toutes les trois doivent être reliées de telle manière à former un ensemble. Et la chose principale est qu’elles aient un contact entre elles de manière à ce que le trou central se maintienne en place. Les autres trous donnent de l’espace pour le sens où le Simbolique a un effet sur l’Imaginaire, pour la jouissance limitée où le Réel est relié avec le Simbolique, et pour l’expérience religieuse ou mistique dans laquelle l’imaginaire a une influence sur le Réel. Mais c’est le trou du centre qui est le moteur de nos vies.

Il y a une absence dans chacun de nous, quelque chose est manquant. C’est ce qui se réveille le matin. C’est ce qui nous maintient en mouvement en avant. C’est seulement losque nous n’avons pas obtenu quelque chose que nous allons à sa recherche. C’est la cause du désir. La vie perd son sens losque nous perdons le cause du désir. Nous connaissons tous des gens qui ont perdu leur perte, qui manque de leur manquant. Qu’est ce qui restaure le sens de nos vies? C’est un trou. Nous avons vu avant qu’il y a un trou dans chaque peinture. Le meilleur exemple es “ Les Embassadeurs “ par Hans Holbein. Mais nous pouvons aussi le voir dans des noeuds, spécialement le noeud Borromean.

Qu’est ce qui vous maintient en mouvement? Qu’est ce que vous cherchez? Quel est votre désir?

Tom Dalzell, sm

PORTUGÛES

O nó da vida

O que é isso que nos dá sentido? O que é isso que nos mantém prosseguindo? O que nos dá algo para olhar para frente? Em suma, o que causa a nossa vontade, nosso desejo?

Você já ouviu falar sobre o nó de Borromeu? E o que poderia a teoria do nó ter a ver com a minha vida? O que poderia ter a ver com o sentido da vida? Na verdade, muita coisa. O nó de Borromeu é feito por pelo menos três linhas, pedaços de cordões, por exemplo, que são transformados em círculos, em elos e atados juntos de tal modo que, se um círculo é cortado, os outros não se sustentam.

Knot

Você pode fazer um com limpadores de cachimbo. Mas o segredo é que, para que o efeito Borromeu aconteça, cada círculo tem que passar por cima dos outros dois e também abaixo. No centro está a causa do desejo. O nó de Borromeu é realmente um nó atado em torno de uma abertura, de um orifício. E obviamente, existem outros orifícios neste diagrama, mas é o orifício central que nos interessa, pois os três elos se sustentam ali. Os círculos representam três dimensões distintas da mente humana, sendo que o vermelho é o simbólico, o campo da linguagem. O verde é o imaginário, onde produzimos sentido reunindo o significante e o significado de Saussure. Já o azul é o real, que está fora da linguagem e inclui todas as coisas que temos dificuldade de expressar em palavras, como a morte, o trauma ou o prazer. Todos os três têm que ser interligados adequadamente para que a estrutura se sustente. E o ponto principal é que cada círculo influencia o outro de tal modo que o orifício central se mantém no lugar. Os outros orifícios abrem caminho para a significação, na qual o simbólico tem um efeito no imaginário, para uma satisfação limitada, onde o real se relaciona ao simbólico e a experiência religiosa ou mística, onde o imaginário tem influência sobre o real. Mas é o orifício do centro que é o dínamo de nossas vidas.

Existe uma ausência em cada um de nós, algo que nos falta. E é isso é o que nos faz levantar de manhã, que nos mantém seguindo em frente. Pois só quando não temos algo é que procuramos por ele. E então se torna a causa do desejo, da nossa vontade. A vida perde seu sentido quando perdemos a causa do desejo. Todos nós conhecemos pessoas que perderam sua perda, a quem falta sua falta. O que é que restaura o sentido das nossas vidas? É o orifício, a abertura. Vimos antes que há um orifício em cada pintura. O melhor exemplo é “Os Embaixadores”, de Hans Holbein. Mas também podemos vê-lo nos nós, especialmente no nó de Borromeu.

O que te mantém em frente? O que você está procurando? O que você deseja?

Tom Dalzell, sm


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Strengths or weakness concept.

FRANÇAIS

Où est la vraie force ? Dans une société qui valorise les meilleurs, les plus forts, quelle est la place pour la faiblesse ou la vulnérabilité ? Cette question difficile mérite d’y réfléchir car elle est en prise directe avec notre vie spirituelle. Suivre le Christ demande une vraie force, une vraie détermination. Parfois, il est constaté, avec humour, que les grands saints ont des caractères impossibles. Jésus ne fait pas l’éloge des mous et, dans l’Apocalypse, il est repro ché à l’église de Laodicée de n’être ni chaude ni froide avec des mots violents. « Je vomis les tièdes. » Jean dans sa vision. (Ap 3,16)

J’ai été frappé, ces derniers jours, par le témoignage du Professeur Xavier le Pichon. C’est un grand scientifique français qui a mis au point la théorie de la tectonique des plaques. Elle permet, d’expliquer les déplacements des continents et les phénomènes sismiques et volcanologiques qui y sont liés. C’est un homme très brillant et dont l’apport à la connaissance scientifique est éminent. C’est une personnalité reconnue. Et pourtant, à l’âge de la retraite, avec son épouse, il a choisi d’aller vivre dans une communauté de l’Arche de Jean Vanier. Ces communautés accueillent des adultes handicapés pour leur permettre de vivre une vie digne. L’accueil du plus faible, du plus petit, lui permet d’être lui-même. Il est fort selon l’évangile. La force selon l’évangile laisse de la place à la faiblesse, à la vulnérabilité. Elle n’a rien à voir avec la médiocrité qui se contente de peu.

En travaillant dans les écoles, il m’apparaît souvent que les enfants ou les jeunes les plus durs, les plus prompts à maltraiter leurs camarades, sont ceux qui, se sentant vulnérables, ne l’acceptent pas. Accueillir le frère le plus pauvre, c’est aussi accueillir le pauvre qui est en moi…

Cette réflexion, ces exemples, peuvent nous aider à mieux comprendre ce que nous dit Jésus dans son évangile : « Ce que vous faites à ce plus petit qui est l’un des miens, c’est à moi que vous le faites. ». Accueillir la vulnérabilité de l’autre, c’est dans un même mouvement accueillir ses propres limites et faiblesse et c’est ainsi grandir en vérité.

 Pascal Boidin, sm

ENGLISH

Strength or weakness…

Where can we find real power? In our society that values ​​the best, the strongest, the most powerful, what’s the place is there for weakness or vulnerability? This question is worth thinking about because it also affects our spiritual life. Following Christ requires real strength, a real determination. Sometimes it amuses us that the great saints have impossible characters. Jesus did not praise the weak. In the Apocalypse, John in his vision. (Rev 3:16) reproaches the Laodicean Church to be either hot or cold with violent words. “If you are luke warm I will vomit you out of my mouth.”

I was struck in recent days by the testimony of Professor Xavier Pichon. He is a great French scientist who developed the theory of the tectonic plates that helps to explain the movement of continents, and related seismic and volcanic phenomena. He’s a brilliant man whose contribution to scientific knowledge is eminent. He is a recognized personality. At retirement age, with his wife, he chose to live in Jean Vanier’s L’Arche community. These communities welcome adults with disabilities and enable them to live a dignified life. The welcome of the lower, the smaller, allows him to be himself. It’s in keeping with the Gospel. The strength of the Gospel leaves room for weakness and vulnerability. It has nothing to do with the mediocrity that contents itself with little.

Working in schools, it often seems to me that young people who misbehave are quick to mistreat their comrades, and do not accept those who seem weak or vulnerable to them. Accommodating the poorest brother is also welcoming the poor in me …

This reflection, and these examples can help us to understand better what Jesus tells us in his Gospel: “What you do to the least who are mine, you are doing to me. “Accommodating the vulnerability of others is at the same time accommodating one’s own limitations and weaknesses and so we can grow in truth.

 Pascal Boidin, sm

 ESPAÑOL

Fuerza o debilidad…

¿Donde es la verdadera fuerza? En una sociedad que valoriza los mejores, los más fuertes, ¿donde se encuentra el lugar para la debilidad o la vulnerabilidad? Esta difícil pregunta merece la reflexión porque hace directamente parte de nuestra vida espiritual. Seguir a Cristo requiere una verdadera fuerza, una verdadera determinación. A veces, se constata con humor, que los grandes santos tienen caracteres imposibles. Jesús no hace el elogio de los blandos y, en el Apocalipsis, se reprocha a la iglesia de Laodicea de no ser ni caliente ni fría con palabras violentas. “ Vomito a los tibios “ Juan en su visión ( Ap 3, 16 ).

Estos últimos días, he sido impactado por el testimonio del Profesor Xavier le Pichon. Es un grande científico francés que estableció la teoría de la tectónica de las placas. Está permite de explicar los movimientos de los continentes y los fenómenos sísmicos y vulcanológicos que de ellos derivan. Es un hombre muy brillante del cual su aportación al conocimiento científico es eminente. Es una personalidad reconocida. Sin embargo, a la edad de la jubilación, con su esposa, ha escogido ir a vivir en una comunidad del Arche ( el Arca ) de Jean Vanier. Estas comunidades acogen adultos minusválidos para permitirles vivir una vida digna. La acogida del más débil, del más pequeño, le permite ser sí mismo. Él es fuerte según el evangelio. La fuerza según el evangelio deja lugar a la debilidad, a la vulnerabilidad. No tiene nada que ver con la mediocridad que se satisface de poco.

Trabajando en las escuelas, me parece a menudo que los niños o los jóvenes más duros, los más prontos a maltratar a sus compañeros, son aquellos que se sienten vulnerables y que no lo aceptan. Acoger el hermano más pobre, es también acoger el pobre que está en mí…..

Esta reflexión, estos ejemplos, pueden ayudarnos a entender mejor lo que nos dice Jesús en su evangelio: “que cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis.” Acoger la vulnerabilidad del otro, en un mismo movimiento es acoger sus propias limitaciones y así crecer en verdad.

Pascal Boidin, sm

 ITALIANO

Forza o debolezza…

Dov’è la vera forza? In una società che valorizza i migliori e i più forti, qual’ è il posto della debolezza o della vulnerabilità? Vale la pena riflettere su questa domanda difficile perché è direttamente legata con la nostra vita spirituale. Seguire Cristo richiede una vera forza e una vera determinazione. Tante volte constatiamo con umorismo che i grandi santi hanno avuto dei caratteri impossibili. Gesù non loda i fiacchi e nell’Apocalisse, critica la chiesa di Laodicèa con parole violente di essere né calda né fredda. “Vomito i tiepidi”, scrive Giovanni nella sua visione . (Apocalisse 3,16)

In questi ultimi giorni sono stato colpito dalla testimonianza del professor Xavier Pichon. È un grande scienziato francese che ha sviluppato la teoria della tettonica delle placche. Essa aiuta a spiegare il legame tra la deriva dei continenti, dei fenomeni sismici e vulcanologici. È un uomo molto brillante il cui contributo alla conoscenza scientifica è eminente. È una personalità famosa. Eppure all’età del pensionamento ha scelto, insieme a sua moglie di vivere in una delle comunità dell’Arca di Jean Vanier. Queste comunità accolgono adulti con disabilità per permettergli di vivere una vita dignitosa. L’accoglienza del debole, del piccolo gli permette di essere se stesso. È abbastanza forte secondo il Vangelo. La forza lascia lo spazio alla debolezza, alla vulnerabilità. Non ha nulla a che fare con la mediocrità che si accontenta di poco.

Lavorando nella scuola ho notato che tra i giovani, i più difficili e i più decisi a maltrattare i loro compagni sono coloro che si sentono vulnerabili e non lo accettano. Accogliere il fratello il più povero è anche accogliere il povero che è in me …

In questa riflessione, questi esempi possono aiutarci a capire meglio ciò che Gesù ci dice nel suo Vangelo: “Tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l’avete fatto a me. ” Accogliere la vulnerabilità dell’altro è nello stesso tempo accogliere i propri limiti e debolezza e cosi crescere nella verità.

 Pascal Boidin, sm

 PORTUGUÊS

Força ou fraqueza…

Onde está a verdadeira força? Em uma sociedade que valoriza os melhores, os mais fortes, qual é o lugar da fraqueza ou da vulnerabilidade? Esta difícil pergunta merece a reflexão porque é intrínseca à nossa própria vida espiritual. Seguir a Cristo requer uma verdadeira força, uma verdadeira determinação. Às vezes se verifica com humor que os santos possuem personalidade inacreditável. Jesus não faz o elogio dos moderados e, em Apocalipse, se acusa a Igreja de Laodicéia de ser nem frio nem quente, com palavras violentas. “vomitar o morno” João em sua visão (Ap 3, 16).

Nos últimos dias, fiquei impressionado com o testemunho do Professor Xavier le Pichon. Ele é um grande cientista francês que criou a teoria das placas tectônicas. Esta permite explicar os movimentos dos continentes e fenômenos sísmicos e vulcânicos deles derivados. Ele é um homem muito brilhante, ao qual sua contribuição para o conhecimento científico é eminente. É uma personalidade muito reconhecida. No entanto, já aposentado, resolveu viver, junto com sua esposa, em uma comunidade da Arche (a Arca) de Jean Vanier. Estas comunidades acolhem adultos com deficiência para que possam viver uma vida digna. A acolhida do mais fraco, dos pequenos, lhe permite ser si mesmo. Ele é forte segundo o evangelho. A força, de acordo com o Evangelho, dá lugar à fraqueza, à vulnerabilidade. Essa nada tem a ver com a mediocridade, que se satisfaz com pouco.

Trabalhando nas escolas, muitas vezes parece-me que as crianças ou os jovens mais difíceis, os mais suscetíveis para maltratar os seus colegas, são aqueles que se sentem mais vulneráveis ​​e que não aceitam a sua realidade. Acolher o irmão pobre é também acolher o pobre que há em mim…

Esta reflexão, estes exemplos, podem ajudar-nos a entender melhor o que nos diz Jesus em seu evangelho: “Aquilo que você fizer para um destes meus irmãos pequeninos, a mim o fizestes” Acolher a vulnerabilidade do outro, num mesmo movimento é acolher suas próprias limitações e, assim, crescer em verdade.

Pascal Boidin, sm


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20020808 Prepare the Way of the Heart

ENGLISH

Look to the Horizon

Have you ever read the autobiography of Viktor Frankl? A very interesting life-story indeed. Frankl, who survived incarceration in four of Hitler’s concentration camps, founded a “third way” in Viennese psychotherapy, what he called Logotherapy, and he is best known for his idea that human beings cannot be reduced to psychological problems but are characterised by a search for meaning. It’s a lack of meaning, in his view, that causes people’s troubles.

The theme of this blog to date has been that it is “desire” that gives meaning to our lives. Hence the question: “what do you want?” It was reassuring, therefore, to hear the new pope recently linking desire and lack. Francis was speaking to the Jesuits in the Gesù church in Rome on the 3rd of January 2014 and he began by speaking about kenosis, self-emptying. They were to be “emptied” beings, persons of “incomplete” thought, always “looking to the horizon”. And this, he explained, is the “restlessness of our inner abyss”. A “holy and beautiful restlessness”, he called it. Without restlessness, he said, we are sterile.

The Jesuit Peter Faber was a wonderful example of this. His was a restless, unsettled spirit that was never satisfied, Francis said. Taking his lead from St. Augustine’s saying: “pray to desire and aspire to expand the heart”, the Pope stated: “one goes nowhere without desire”.

Where do we get this desire that takes us where we are going? It is from emptiness. If we had too much, we would lose our desire. I am always struck by the disappointment of people I meet who used to live in the former DDR or Eastern Germany. Desire is caused by lack, by there being something missing, by not having, by having lost something. It is caused more by absence than presence. Too much presence won’t take us anywhere. It’s the lack of a lack, the loss of a loss that leads to the meaninglessness that Viktor Frankl tried to counter. A little nothingness is good for us. Emptiness gives rise to a longing that takes us beyond ourselves. It makes us look to the horizon, as Francis expressed it. It makes us restless and it is that very restlessness that makes our lives meaningful.

Tom Dalzell, sm

20020808 Prepare the Way of the Heart

ESPAÑOL

Mirar al horizonte

¿Habéis leído alguna vez la autobiografía de Viktor Frankl? Desde luego una historia muy interesante. Frankl, que había sobrevivido a la reclusión en cuatro campos de concentración nazis distintos, fundó una “tercera vía” en la psicoterapia de Viena, que él llamó Logoterapia, y es conocido sobre todo por su idea de que los seres humanos no pueden ser reducidos a problemas psicológicos sino que se caracterizan por la búsqueda de sentido. La falta de sentido, según su punto de vista, es lo que causa los problemas de la gente.

El tema de este blog hasta la fecha, ha sido que el deseo es el que da sentido a nuestras vidas. De ahí la pregunta: “¿qué quieres?” Así pues, fue reconfortante escuchar recientemente al Papa uniendo deseo y falta. Francisco estaba hablando a los jesuitas en la iglesia del Gesù de Roma el 3 de enero, y comenzó hablando de kenosis, de vaciarse uno mismo. Debían ser seres “vaciados”, personas de pensamiento “incompleto”, siempre “mirando al horizonte”. Y esto, explicaba, es la “inquietud de nuestro abismo interior”. Una “santa y bella inquietud”, la llamó. Sin inquietud, dijo el Papa, somos estériles.

El jesuita Peter Faber fue un maravilloso ejemplo de esto. El suyo sí que fue un espíritu inquieto y agitado, que nunca estaba satisfecho, dijo Francisco. Siguiendo el dicho de San Agustín “reza desear y aspirar a que tu corazón se ensanche”, el Papa afirmó: “no vais a ningún sitio sin deseo”.

¿De donde sacamos este deseo que nos lleve allí donde queremos ir? Del vacío. Si tuviéramos muchas cosas, perderíamos nuestro deseo. Me impresiona siempre la decepción de la gente que solía vivir en la Alemania Oriental. El deseo es producido por la falta de algo, por echar de menos algo, por no tener, por haber perdido algo. Es producido más por ausencia que por presencia. Demasiada presencia no nos llevará a ningún sitio. Es la falta de una falta, la pérdida de una pérdida lo que nos lleva al sin sentido que Viktor Frankl intentaba confrontar. Un poco de “nada” es bueno para nosotros. El vacío conduce a un anhelo que nos lleva más allá de nosotros. Nos hace mirar al horizonte, como Francisco decía. Nos hace inquietos, y es precisamente esa inquietud lo que da sentido a nuestras vidas.

Tom Dalzell, sm

20020808 Prepare the Way of the Heart

ITALIANO

Guardate all’orizzonte

Avete mai letto l’autobiografia di Viktor Frankl? Una interessante storia di vita. Frankl, sopravvissuto all’iincarcerazione in quattro campi di concentramento di Hitler, lui ha fondato una “terza via” In psicoterapia viennese, quello che lui chiamava Logoterapia, e lui è meglio conosciuto per la sua idea che gli esseri umani non possono essere ridotti a problemi psicologici, ma sono caratterizzati da una ricerca di senso. E ‘una mancanza di senso, a suo avviso, che provoca I problemi della gente.

Il tema di questo blog fino ad oggi è di che si tratta di “desiderio” che dà senso alla nostra vita. Di qui la domanda: “cosa vuoi?”. E ‘stato rassicurante, dunque, per ascoltare il nuovo papa recentemente che collega il desiderio e mancanza. Francesco stava parlando ai Gesuiti nella chiesa di Gesù a Roma il 3 Gennaio 2014 e ha iniziato parlando di kenosi, di auto-svuotamento. Essere “svuotati”, di pensiero, “incompleto”, sempre “, guardando l’orizzonte”.E questo, ha spiegato, è la “inquietudine del nostro abisso interiore”. Una “santa inquietudine e bellissima”, la chiamava lui. Senza irrequietezza, ha detto, siamo sterile.

Il gesuita Peter Faber é un meraviglioso esempio di questo. Il suo era un irrequieto spirito, inquieto che non è stato mai soddisfatto, ha detto Francesco. Prendendo il suo vantaggio da S. Agostino dice: “pregare desiderare e aspirare a espandere il cuore”, il Papa ha affermato: “si va da nessuna parte senza desiderio”.

Dove possiamo ottenere questo desiderio che ci porta dove stiamo andando? E ‘dal vuoto. Se avessimo troppo, avremmo perso il nostro desiderio. Sono sempre colpito dalla delusioni delle persone che incontro quando abitava nella ex DDR o Germania orientale.

Il desiderio è causata dalla mancanza, da che vi sia qualcosa che manca, non avendo, avendo perso qualcosa. E ‘causata più dalla mancanza di presenza. Troppo presenza non ci porterà da nessuna parte. E ‘la mancanza di una mancanza, la perdita di una perdita che conduce al non senso che Viktor Frankl ha cercato di contrastare. Un po ‘di nulla è un bene per noi. Il vuoto dà luogo a un desiderio che ci porta oltre noi stessi. Essa ci fa guardare verso l’orizzonte, come Francesco espresse. Ci rende inquieto ed è quella inquietudine che rende la nostra vita significativa.

Tom Dalzell, sm

20020808 Prepare the Way of the Heart

FRANÇAIS

Regarder á l’horizon?

N’avez-vous jamais lu l’autobiographie de Viktor Frankl? Vraiment c’est la très interessante histoire d’une vie. Frankl, qui a survécu á l’ incarcération dans quatre camps de concentration d’Hitler, trouva une “ troisième “ voie dans la psycothérapie viennoise qu’il appela Logothérapie, et il est plus connu pour son idée que les êtres humains ne peuvent pas être réduits à des problèmes psychologiques mais quíls sont caracterisés par sa recherche de sens de la vie. De son point de vue, c’est le manque de sens qui est cause des troubles des gens.

Le thème de ce blog aujourd’hui est que c’est le désir qui donne un sens a nos vies. D’où la question: “ que voulons nous ? “. Il a été rassurant donc d’écouter le nouveau Pape qui récemment relationnait le désir avec l’absence de désir. Francois parlait aux Jésuites de Rome dans l´église du Gésu, le 3 janvier 2014 et il se mit à parler de la Kénose, du vide de soi- même.

Ils devaient être des personnes vides de soi-même, des personnes “ à la pensé incomplète, regardant toujours à l’horizon”. Ainsi, expliquait-il, est l’intranquilité de notre abîme intérieur “. “ Une sainte et belle intranquilité “, ainsi l’apella-t-il. Sans intranquilité, dit-il, nous sommes stériles.

Le Jésuite Peter Faber fut un merveilleux exemple de celà. Il avait un esprit sans repos, un esprit en mouvement qui n’était jamais satisfait dit Francois. S’inspirant de la phrase de Saint Augustin: “ prie pour désirer et aspirer l’expension du Coeur”, le Pape conclus: “ quelqu’un va nulle part sans désir “.

Où trouvons nous le désir qui nous conduit où nous allons? Il vient du vide de soi même. Si nous avons trop en nous, nous allons perdre notre désir. Je suis toujours frappé par la déception des gens que je rencontre qui vivaient dans l’antérieure DDR o Alemagne de l’Est. Le désir provient du manque de quelque chose qui est absent pour avoir été perdu. Il est plus causé par l’absence que par la présense. Trop de présense de quelque chose nous conduira nulle part. C’est le manque de quelque chose manquante, la perte de quelque chose perdue qui conduit a la perte de sens que Frankl essaie de montrer. Un peu de néant est bon pour nous. L’expérience du vide fait surgir un désir qui nous conduit au delà de nous même. Elle nous fait scruter l’horizon, comme Francois l’a exprimé. Elle nous rend sans repos et c’est cette activité qui rend nos vies pleines de sens.

Tom Dalzell, sm

20020808 Prepare the Way of the Heart

PORTUGÛES

Olha para o Horizonte!

Você já leu a autobiografia de Viktor Frankl? De fato, uma interessante história de vida. Frankl, que sobreviveu como preso em quatro dos campos de concentração de Hitler, fundou a Terceira Escola Vieneza de psicoterapia (Third Way), ao qual chamou Logoterapia. Ele é mais conhecido por sua ideia segundo a qual os seres humanos não podem ser reduzidos a seus problemas psicológicos, mas são caracterizados por uma procura de sentido. É a falta de sentido que, em sua visão, causa os problemas das pessoas.

O tema deste blog até a presente data tem sido a ideia do “desejo” como aquilo que dá sentido à nossa vida. Por isso a questão: “o que você deseja?”. Isso foi reconfortante, portanto, para ouvir o novo papa recentemente vinculando desejo e perda. Francisco discursou aos jesuítas na Igreja de Jesus no dia 3 de janeiro de 2014, e começou falando sobre kenosis, auto-esvaziamento. Disse que eles – os Jesuítas – deveriam ser “seres esvaziados”, pessoas de pensamento “incompleto”, sempre “olhando para o horizonte”. E isto que ele explicou é a “inquietude de nosso abismo interior”. Uma “santa e linda inquietude”, afirmou o papa. Sem inquietude, ele disse, nós somos estéreis.

O Jesuíta Pedro Faber foi um maravilhoso exemplo disso. Ele era inquieto, com um espírito indeciso que nunca se satisfazia, dizia Francisco. Falando sobre sua leitura de Santo Agostinho, dizia: “ore para que os desejos e as aspirações expandam o coração”, o papa afirmou: “não se pode ir a lugar algum sem o desejo”.

Onde podemos conseguir esse desejo que nos conduz ao nosso objetivo? Isso vem do esvaziamento. Se o tivermos com excesso, perderíamos nosso desejo. Sempre me impressiona o desapontamento das pessoas que conheço que moram na antiga RDA ou Alemanha Oriental. O desejo é causado pela falta, ao notar que algo está faltando, por não ter, por ter perdido algo. Ele é causado mais pela ausência que pela presença. Presença excessiva não nos leva a lugar algum. A presença é a falta de uma falta, a perda de uma perda que conduz à falta de sentido que Viktor Frankl tentou enumerar. Um pequeno nada que nos faz bem. O vazio dá origem a um anseio que nos conduz para além de nós mesmos. Isso nos faz olhar para o horizonte, como expressava Francisco. Isso nos torna inquietos, e é essa mesma inquietação que enche a nossa vida de sentido.

Tom Dalzell, sm


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camino-2

FRANÇAIS

Lorsque je me retrouve devant une feuille blanche, par exemple pour écrire ce blog, je suis toujours un peu stressé… Que vais-je bien pouvoir dire ? Est-ce que ma parole a un quelconque intérêt ? En général, à ce moment-là, je suis très admiratif de ceux qui écrivent ou parlent bien et je me dis que cet exercice n’est pas pour moi… En fait, j’ai peur de commencer. C’est, en effet, beaucoup plus gratifiant de finir que de commencer… Et pourtant, il faut bien se lancer.

Cette petite réflexion me rappelle que la vie spirituelle est souvent commencement. Il faut avoir le courage de repartir… Lorsque l’on marche en montagne, le sommet nous paraît parfois proche et lorsque la vue se dégage, on se rend compte qu’il est beaucoup plus loin que l’on l’imaginait. Cela fait le désespoir de l’enfant et il faut beaucoup de persuasion de la part des parents pour qu’il reprenne du courage pour avancer à nouveau.

Nous commençons, ces jours une nouvelle année et nous sommes encore dans le temps de Noël. Nous sommes ramenés devant la crèche. Pour bien commencer l’année, j’ai envie de vous proposer de contempler à nouveau les personnages qui se retrouvent autour de l’enfant nouveau-né.

Soyons comme les mages. Leur recherche les a amenés à contempler le ciel et ils ont découvert une nouvelle étoile. Cela les a fait se mettre en route pour découvrir le roi qui venait de naître. Que nos recherches, cette année, nous fassent sortir de nos sentiers battus et nous découvrent de nouveaux horizons.

Soyons comme Joseph. Il avait un métier, une fiancée qu’il aimait. Nous pouvons dire qu’il était bien parti dans la vie… Et, catastrophe, la jeune femme tombe enceinte et pas de lui… Tous ses projets légitimes s’effondrent. Et pourtant, Joseph écoute ses rêves. Il découvre qu’il est invité à accueillir un enfant qui vient de Dieu. Et il y consent. Comme Joseph, que nous consentions à la vie qui vient de Dieu même si elle bouscule nos plans et nos projets…

Soyons comme Marie. La jeune femme de Nazareth se laisse modeler par la Parole de Dieu. « Qu’il me soit fait selon ta Parole » répond-elle à l’ange qui lui annonce sa grossesse… Confrontée aux événements qui accompagnent la naissance de Jésus, Luc l’évangéliste nous dit que « Marie retenait tous ces événements en en cherchant le sens. » (Luc2, 19). Comme Marie, que nous nous laissions pétrir par la Parole de Dieu.

En fait, je crois que ces quelques lignes sont mes vœux pour la nouvelle année. N’ayons pas peur de cette nouvelle année… Elle sera riche de tous les commencements que nous vivrons…

 Pascal Boidin, sm

ENGLISH

Starting…

When I find myself in front of a blank sheet of paper, such as when writing this blog, I always feel a little stressed … What am I going to say? Do I have anything interesting to say? As I admire a lot people who write or speak well, I tend to think this might not be for me … In fact, I am afraid to start. It’s much more rewarding to finish than to start … Anyway, here we go…

This little reflection reminds me that the spiritual life is often about beginning. We must have the courage to leave … When you are walking  in the mountains, the summit sometimes seems close, but when the view clears, you realize that it is much further away than you imagined. This discourages children a lot and they need a lot of persuasion on the part of their parents to have the courage to get going again.

We are starting a new year and we are still in the Christmas season. We are back to the crib. To start the year, I would like to invite you to contemplate again the characters who gather around the new-born child.

Be like the Magi. Their research led them to contemplate the sky and they discovered a new star. This led them to set out to discover the king that was born. On our journey of discovery this year let us abandon old habits and discover new horizons.

Be like Joseph. He had a job, a girlfriend he loved. We can say it was a good start in life … And disaster, the young woman gets pregnant and not from him … All legitimate projects collapse. Yet Joseph listens to his dreams. He discovers that he was asked to take a child that comes from God. And he agrees. If only, like Joseph, we could consent to a life that comes from God even if it upsets our plans and projects…

Let us be like Mary. The young woman of Nazareth who lets herself be shaped by the Word of God. “Let it be done to me according to your word”, she says to the angel who announce her pregnancy … Faced with the events that accompany the birth of Jesus, Luke the Evangelist tells us that ” Mary kept all these things and pondered them in her heart. “(Lk 2,19). If only, like Mary, we could allow ourselves to knead the Word of God.

So let these words be my good wishes to you for the New Year. Do not be afraid of this New Year … It will be full of new beginnings for us to live…

 Pascal Boidin, sm

 ESPAÑOL

Comenzar…

Siempre que me encuentro en frente de una hoja en blanco, como cuando escribo en este blog, me siento un poco estresado… ¿Qué voy a decir? ¿Tengo algo interesante que decir? Admiro mucho a la gente que escribe o habla muy bien, y tiendo a pensar que esto no es para mí… En realidad lo que pasa es que tengo miedo de empezar. Es mucho más gratificante terminar que empezar. De todas formas, aquí vamos…

Esta pequeña reflexión me recuerda que la vida espiritual a menudo tiene que ver con comienzos, debemos tener el valor de salir. Cuando estas caminando por la montaña, a veces la cima parece cerca, pero después, cuando tienes una visión clara, resulta que está mucho más lejos de lo que te habías imaginado. Esto desanima mucho a los niños y los padres deben animarles y persuadirles para que sigan subiendo.

Empezamos un nuevo año y apenas terminamos las Navidades. Para empezar el año querría invitarte a que miraras de nuevo los distintos personajes que se reúnen alrededor del recién nacido en el belén.

Ser como los reyes. Su búsqueda les llevó a mirar al cielo y descubrieron una nueva estrella. Esto les condujo a descubrir al rey que había nacido. En nuestro camino de este nuevo año, dejemos las viejas costumbres y descubramos nuevos horizontes.

Ser como José. Tenía un trabajo y una novia a la que quería. Podemos decir que es un buen comienzo en la vida. Y de repente el desastre: la joven se queda embarazada y no de él… Cualquier proyecto legítimo se cae. Sin embargo José escucha sus sueños. Descubre que se le está pidiendo acoger a un niño que viene de Dios. Y él acepta. Si tan solo diésemos nuestro consentimiento a una vida que viene de Dios, como José, incluso si eso trastocase nuestros planes y proyectos…

Ser como María. La joven de Nazaret que se deja modelar por la Palabra de Dios. “Hágase según tu palabra”, dijo al ángel cuando le anunció su embarazo. Afrontando los eventos del nacimiento de Jesús, Lucas nos dice que “María guardaba todas estas cosas en su corazón”. Si tan solo nos dejáramos modelar por la palabra de Dios como hizo María…

Pues que estas palabras sean mis mejores deseos para el Año Nuevo. No tengáis miedo de este nuevo año. Seguro que estará lleno de nuevos comienzos que vivir…

Pascal Boidin, sm

 ITALIANO

Cominciare…

Quando mi ritrovo davanti a un foglio bianco, ad esempio per scrivere questo blog, sono sempre un po’ stressato… Cosa potrei ben dire? La mia parola ha qualche interesse? Poi in generale, in questo momento preciso, sono ammirato per quelli che scrivono o che parlano bene e mi dico che questo esercizio non è per me… In realtà, ho paura di cominciare. È infatti molto più gratificante finire che cominciare… E nondimeno, si deve iniziare.

Questa piccola riflessione mi ricorda che la vita spirituale è spesso inizio. Si deve avere il coraggio di cominciare… Quando camminiamo in montagna, la cima a volte ci sembra vicina ma quando la vediamo più chiaramente, ci rendiamo conto che è molto più lontana di quanto l’abbiamo immaginato. Questo è la disperazione del bambino e ci vuole un sacco di persuasione da parte dei genitori perché egli possa riprendere coraggio e andare di nuovo avanti.

Iniziamo in questi giorni un nuovo anno e siamo ancora nel periodo natalizio. Siamo portati di nuovo davanti al presepio. Per ben iniziare l’anno, voglio invitarvi a contemplare ancora una volta i personaggi che si trovano attorno al neonato.

Cerchiamo di essere come i Magi. La loro ricerca li ha portati a contemplare il cielo e cosi hanno scoperto una nuova stella. Questa li ha spinti per andare e scoprire il re che era appena nato. Le nostre ricerche, quest’anno ci facciano uscire dalle nostre strade battute per scoprire nuovi orizzonti.

Cerchiamo di essere come Giuseppe. Aveva un lavoro, una fidanzata che amava. Possiamo dire che aveva cominciato bene la sua vita… E poi viene il disastro perché la sua fidanzata resta incinta ma non da lui… Tutti i suoi progetti legittimi crollano. Eppure Giuseppe ascolta i suoi sogni. Scopre che è invitato ad accogliere un bambino che viene da Dio. E lui accetta. Come Giuseppe, accettiamo alla vita che viene da Dio, anche se sconvolge i nostri piani e progetti…

Cerchiamo di essere come Maria. La giovane donna di Nazareth si lascia modellare dalla Parola di Dio. “Avvenga di me secondo la tua parola”, risponde all’angelo che le annuncia la sua gravidanza… Da fronte agli eventi che accompagnano la nascita di Gesù, l’evangelista Luca ci dice che “Maria conservava tutte queste cose cercandone il significato.” (Luca 2, 19). Come Maria, lasciamoci plasmare dalla Parola di Dio.

In fondo, penso che queste righe siano i miei auguri per il nuovo anno. Non dobbiamo avere paura di questo nuovo anno… Sarà ricco di tutti gli inizi che vivremo…

 Pascal Boidin, sm

 PORTUGUÊS

Começar…

Quando me encontro diante um papel em branco, por exemplo, para escrever este texto de blog, estou sempre um pouco estressado… O que de bom eu poderia dizer? A minha palavra suscita algum interesse? Em geral, nesse preciso momento, me vejo como um admirador daqueles que escrevem e que falam bem e digo a mim mesmo que este atividade não é para mim… Na verdade, tenho medo de começar. De fato, é muito mais gratificante finalizar que começar… e não obstante, se deve começar.

Esta pequena reflexão me recorda que a vida espiritual quase sempre é início. Deve-se ter a coragem de começar… Quando caminhamos na montanha, o cume às vezes nos parece perto, mas quando o mais claramente, nos damos conta que está muito longe daquilo que tínhamos imaginado. Esse é o desespero das crianças, e é preciso muito tempo para que os pais consigam reinjetar a coragem neles de modo que continuem a caminhar.

Iniciamos nestes dias um novo ano e estamos ainda no período natalino. Colocamos-nos mais uma vez diante do presépio. Para começar o ano bem gostaria de convidar-vos a contemplar mais uma vez as personagens que se encontram em volta do recém-nascido.

Procuremos ser como os reis magos. A sua procura os levaram a contemplar o céu, e assim descobriram uma nova estrela. Essa os impulsionaram a ir e descobrir o rei que tinha acabado de nascer. Que as nossas procuras, este ano, nos façam sair das nossas trilhas corriqueiras para descobrir novos horizontes.

Procuremos ser como José. Ele tinha um trabalho, uma noiva que amava. Podemos dizer que ele tinha começado bem a sua vida… Depois vem o desastre porque a sua noiva aparece grávida, mas não dele… Todos os seus projetos legítimos desmoronam. E ainda assim José escuta os seus sonhos. Descobre que foi convidado a acolher uma criança que vinha de Deus. E ele aceita. Como José, aceitamos a vida que vem de Deus, ainda que atrapalhe os nossos sonhos e projetos…

Procuremos ser como Maria. A jovem mulher de Nazaré se deixa modelar pela palavra de Deus. “Faça-se em mim segundo tua palavra”, responde ao anjo que lhe anuncia a sua gravidez… No confronto aos eventos que acompanham o nascimento de Jesus, o evangelista Lucas nos diz que “Maria conservava todas estes acontecimentos e os meditava em seu coração” (Lc 2,19). Como Maria, deixemos-nos modelar pela Palavra de Deus.

No fundo, penso que estas linhas são as minhas felicitações de ano novo. Não devemos ter medo deste novo ano… Será repleto de todos os inícios que viveremos…

Pascal Boidin, sm