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An Age of Mary? Part IV: The Marist charism as an expression of divine grace

by Tom Kouijzer sm

Colin’s time had great problems but also had the potential to be an Age of Mary. The same is true for our time; there are great challenges but is our task to make it into an Age of Mary. The challenge is to be faithful to the Marist call and live its spirituality and ethos to the fullest. In this last article I want to look one last time at Jean-Claude Colin’s fundamental apostolic insight. Father Jan Snijders wrote:

“To see what Colin had in mind, to hear his call again, we must interpret… we must go to its heart: not a way of life, not a set of devotions but a mission. Not a mission to whatever turns up. No, it was a very definite mission, the mission to a particular age in which a new world was born, the world of the Enlightenment… That world is still the one in which we live; in fact, our world has only drawn the full consequences of the turn it took in the Enlightenment. The mission for which the Society was founded has not come to its end: it is only now showing its full urgency.

Fr Snijders compares the attitude of some priests and religious with the prophet Jonah who went into the secular city of Nineveh and couldn’t see any hope for its inhabitants. He turned his back on them, even when the Lord made clear He wanted to save them Jonah couldn’t cope with that and withdrew into isolation. That is not the Marist way.

“Jean-Claude Colin did not try to escape the call to evangelize the secular city. He recognized the compassion of God in Mary, the Mother of the Lord, taking a renewed interest in this world. He was led to see new possibilities in a Church shorn of triumphalism, stripped of prestige involving everyone, ready to meet that world on its own terms. It is up to us,… to hear his invitation anew, and take up the mission entrusted to our Society.”

My personal conclusion is that the notion of the end of times as an Age of Mary is fundamental to understand the Marist project. Why is there a Society of Mary? What’s the point of the Marist vocation? Why is there a Marist spirituality and what is the context of the different Marist themes? I believe the answer is: the Society of Mary is there to work for the sake of the Age of Mary. The Age of Mary is heaven’s answer to all that goes wrong in our times. Mary brings people to God and brings healing where there are wounds. She is the medicine.

Our time needs a special way to preach the Gospel, it needs a special outlook on the Church and it needs special graces. What our times need is embodied in the person of Mary. We Marists are called to imitate and follow her wherever and however we can. Is our time doomed to be the end of times? An “age of impiety and unbelief” in which all that makes life worthwhile disappears? Or can it be more? Can it be a beautiful time, a time of grace, an Age of Mary?

I believe the last can be and that the Society of Mary has he own role to play in that, that she has her own unique vocation with regards to this special grace. By choosing to be a Marist I express my belief in our time and the future of the Church in that world. And it means that I belief that Mary wants the Society of Mary and its mission to bring her transforming spirit into this world.

It means that I do not see this time as an era of depression and of disappointments but as an era of divine grace, as an Age of Mary.

Questions for reflection:

-How do I appreciate my Marist vocation? As a human undertaking or as an expression of divine grace? Do I ever thank God for my vocation? What grace should I ask Him to live my Marist vocation in a more complete way?

-What touches me in the vision of Jean-Claude Colin? If I meditate on the inspiration he received to become the founder of the Marists do I feel that God is calling me too? What is He asking of me in this time?

-Which people that I know are suffering and need the medicine of Mary’s love? Can I be the one to bring it to them? Which concrete actions should I take?

Tom Kouijzer sm

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EL siglo de María? Parte IV: El carisma marista como una expresión de la gracia divina

por Tom Kouijzer sm

Tiempo de Colin tuvo grandes problemas, pero también tenía el potencial de ser El Siglo de María. Lo mismo es cierto para nuestro tiempo; hay grandes retos, pero es nuestra tarea es aprovecharlo para convertirlo en un Siglo de María. El reto es ser fiel a la llamada marista y vivir su espiritualidad y ética al máximo. En este último artículo quiero invitarlos a mirar una vez más la visión apostólica fundamental de Juan Claudio Colin.   El P. Jan Snijders escribió:

“Para ver lo que Colin tenía en mente, para oír la llamada de nuevo, debemos interpretar … tenemos que ir a su corazón: no pensaba en una forma de vida, no un conjunto de devociones, sino una misión. No es una misión imaginaria. No, era una misión muy definida, la misión en una determinada época en la que nacía un nuevo mundo, el mundo de la Ilustración … Ese mundo está también presente en el que vivimos; de hecho, nuestro mundo está anclado tomando y viviendo las consecuencias de la Ilustración. La misión para la cual fue fundada la Sociedad no ha llegado a su fin: sólo está mostrando toda su urgencia”.

El P. Snijders compara la actitud de algunos sacerdotes y religiosos con el profeta Jonás que fue a la ciudad secular de Nínive y no podía ver ninguna esperanza para sus habitantes. Él les dio la espalda, incluso cuando el Señor dejó claro que quería salvarlos Jonás no podía hacer frente a eso y se retiró en el aislamiento. Ese no es el camino marista.

“Juan Claudio Colin no trató de escapar de la llamada a evangelizar la ciudad secular. Reconoció la compasión de Dios en María, la Madre del Señor, tomando un renovado interés por este mundo. Él fue llevado a ver nuevas posibilidades en una Iglesia despojada de triunfalismos, despojada del prestigio, dispuesta a cumplir con ese mundo en sus propios términos. Nos corresponde a nosotros, … escuchar su invitación de nuevo, y aumir la misión confiada a nuestra Sociedad “.

Mi conclusión personal es que la idea del fin de los tiempos como una Época, Edad o un Siglo de María es fundamental para entender el proyecto marista. ¿Para qué existe una Sociedad de María? ¿Cuál es el sentido de la vocación marista? ¿Por qué hay una espiritualidad marista y cuál es el contexto de los diferentes temas maristas? Creo que la respuesta es: la Sociedad de María está ahí para trabajar por el bien del Siglo de María. El tiempo de María es la respuesta de Dios a todo lo que va mal en nuestro tiempo. María lleva a las personas a Dios y porta sanación donde hay heridas. Ella es la medicina.

Nuestro tiempo necesita una forma especial para predicar el Evangelio, tiene una perspectiva especial sobre la Iglesia y que necesita gracias especiales. Lo que nuestros tiempos necesitan se encarna en la persona de María. Nosotros los maristas estamos llamados a imitar y a seguirla donde y como nos sea posible. ¿Está condenado nuestro tiempo a ser el fin de los tiempos?  ¿Un “tiempo de la impiedad y la incredulidad” en el que todo lo que hace que desaparezca la vida que vale la pena? ¿O puede ser más? ¿Puede ser un hermoso tiempo, un tiempo de gracia, un Siglo de María?

Creo que la Sociedad de María tiene un papel que desempeñar en eso, que ella tiene su propia y única vocación en lo que respecta a esta gracia especial. Al elegir ser marista expreso mi fe en nuestro tiempo y en el futuro de la Iglesia en ese mundo. Significa además creer que María quiere la Sociedad de María y su misión de llevar su espíritu transformador a este mundo.

Esto quiere decir que no veo esta época como la era de la depresión y de decepciones sino como una era, un tiempo de la gracia divina, como un El Siglo de María.

Preguntas para la reflexión:

-¿Cómo Puedo apreciar mi vocación marista? Como empresa humana o como una expresión de la gracia divina? ¿Le agradezco alguna vez a Dios por mi vocación? ¿Qué gracia necesito pedirle para vivir mi vocación marista de una manera más completa?

-¿Qué me llama más la atención en la visión de Juan Claudio Colin? Cuando medito en la inspiración que recibió para convertirse en el fundador de los maristas ¿Siento que Dios me está llamando a lo mismo? ¿Qué me pide Dios en este momento?

-¿Cuáles Personas que conozco están sufriendo y necesitan la medicina del amor de María? ¿Puedo ser el uno para llevarlo a ellos? ¿Qué acciones concretas debo tomar?

Tom Kouijzer sm

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Virgenmos

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In this third part of my meditation on Fr Jan Snijder’s book “The Age of Mary” I want to look at some key concepts of the Marist spirituality in order to understand the mission of the Marists in the times in which we live. We  already saw that Father Jean-Claude Colin considered the times to which Society of Mary is missioned as “the end of times”. He saw the challenges of the world of his day and the need of a special response of the Chuch to those challenges. He believed that Mary herself wants to be present in the world of today; through the Society of Mary and the Marists.

What a beautiful vocation and mission! But also very demanding of those that would take it upon themselves to bear the name of Mary: to be called Marists. So what is the way that Marists must be present in the world of today? How can we transform the end of times into an Age of Mary? How can we turn this “age of impiety and unbelief” into an age enlightened by the gentle face of Mary?

The nature of this response it is given in the Le Puy Revelation in which Mary says ‘I follow His path still, in the work He does for His church on earth’. The use of the little word “still” is very important because it connects Mary’s presence in the early Church with that of our Church. Colin makes this more explicit in his ‘As I was the support of the new-born Church: I shall be also at the end of times.’

Let us repeat these words carefully ‘As I was…’ Mary’s way of serving the early the Church will be the model of her serving the Church in our days. It is this approach, Mary’s presence in the early Church, that will be once again present in the Church of our times. So we have to look at Mary in the early Church to find the way in which we can partake in her mission.

To take up their role as sons of Mary in this crucial age, this Age of Mary, the Marists have to look to the early Church as their “sole model”. But what does this mean in a practical sense? How do we translate the fundamental values of the early Church to our own times?

I believe that this question “how do we do it?” is the most vital question we can ask ourselves. It is the question that Jean-Claude Colin and his companions asked themselves. It is the question that led to the founding of the Society of Mary and led to the Marist charism. The Marist spirituality, the “Marist themes”; they are the answer to this “how”. Here we meet all the great Marist themes like:

-To think, feel, judge and act as Mary in all things

-Being Instruments of Mercy

-Being hidden and unknown

-To go everywhere for the sake of the Gospel

-One in heart and soul

-God alone

-The whole world Marist / A tree with many branches

-Doing Mary’s work

These themes are nothing else than the concretization of the fundamental question “how do we take up our mission in the Age of Mary”?  All the different aspects of our Marist tradition are ways to follow Mary and minister to the people of our times. When we are loyal to those virtues we will be like Mary; unobtrusive, merciful, faithful, loving, Christ-centred etc. All of them cover a world in itself and carry a profound depth that deserves lifelong reflection. By living the Marist vocation we fight against the “age of impiety and unbelief”, or in the more dramatic words of Le Puy, “fighting the battles of the Lord under the banner of Mary.”

Questions for reflection:

-Do I ever think about the first Christians? How did they relate to Jesus? How did they experience His life, death and resurrection? What can I learn from them?

-If I look at the Marist themes which one appeals to me? Why? How can I concretely live it out in my own life?

-If people would truly and radically live out the Marist values what would change in the world? How can the Marist values contribute to a better world?

-What will I do in the coming weeks to change our time from “an age of impiety and unbelief” into “an Age of Mary”?

Tom Kouijzer sm

ESPAÑOL

¿El Siglo de María?

Parte 3: Nuestra misión marista hoy

por Tom Kouijzer sm

Virgen_de_VladimirEn esta tercera parte de mi meditación sobre el libro de P. Jan Snijder “El Siglo de María” quiero invitarlos a  mirar algunos conceptos clave de la espiritualidad marista con el fin de entender la misión de los maristas en los tiempos en los que vivimos. Ya vimos que el Padre Juan Claudio Colín considera los tiempos en que la Sociedad de María es fundada y enviada como “el fin de los tiempos”. Él vio los desafíos del mundo de su época y la necesidad de una respuesta especial de la Iglesia a esos desafíos. Él creía que María misma quería estar presente en el mundo de hoy; a través de la Sociedad de María y de los Maristas.

¡Qué hermosa vocación y misión! Pero también es muy exigente para los que toman sobre sí mismos llevar el nombre de María: llamados Maristas. Entonces, ¿cuál es la forma en que los maristas deben estar presentes en el mundo de hoy? ¿Cómo podemos transformar el final de los tiempos en los tiempos de María? ¿Cómo podemos convertir esta “época de impiedad y descreimiento” en una era iluminada por el dulce rostro de María?

La naturaleza de esta respuesta se da en la Revelación de Le Puy donde María dice: “Yo sigo Su camino todavía, en el trabajo que Él hace por su Iglesia en la tierra”. El uso de la pequeña palabra “todavía” es muy importante porque conecta la presencia de María en la Iglesia primitiva con su presencia en nuestra Iglesia hoy. Colín hace esto más explícito aun en su “Como fui (María) el apoyo de la Iglesia naciente: lo seré también al final de los tiempos. ”

Repitamos estas palabras con cuidado “Como yo fui” … la manera en que María sirvió en los principios de la Iglesia será el modelo de su servicio a la Iglesia en nuestros días. Es este enfoque, la presencia de María en la Iglesia primitiva, que será una vez más presente en la Iglesia de nuestro tiempo. Así que tenemos que mirar a María en la Iglesia primitiva para encontrar la manera en la que podemos participar en su misión.

Para asumir su papel como hijos de María en esta era fundamental, en el Siglo de María, los maristas tienen que mirar a la Iglesia primitiva como su “único modelo”. Pero ¿qué significa esto en un sentido práctico? ¿Cómo traducir los valores fundamentales de la Iglesia primitiva hasta nuestros días?

Creo que esta pregunta “¿cómo lo hacemos?” es la pregunta más importante que podemos preguntarnos. Es la pregunta que Juan Claudio Colín y sus compañeros se preguntaban. Es la pregunta que llevó a la fundación de la Sociedad de María y llevó al carisma marista. La espiritualidad marista, los “temas maristas”;  son la respuesta a este “cómo”. Aquí nos encontramos con todos los grandes temas maristas como:

-Pensar, sentir, juzgar y actuar como María en todas las cosas

-Ser Instrumentos de la Misericordia

-Pasar como ocultos y desconocidos

-Ir a todas partes por el bien del Evangelio

-Un solo corazón y una sola alma

-Dios Solo

-El Mundo entero marista / Un árbol con muchas ramas

-Hacer el trabajo de María

Estos temas no son otra cosa que la concreción de la pregunta fundamental “¿cómo debemos ejercer nuestra misión en el Siglo de María”? Todos los diferentes aspectos de nuestra tradición marista son maneras de seguir María y servir a los hombres y mujeres de nuestro tiempo. Cuando somos leales a esas virtudes seremos como María; discretos, misericordiosos, fieles, amorosos, centrada en Cristo, etc. Todos ellos cubren un mundo en sí mismo y llevar una profundidad que merece la reflexión de toda la vida. Al vivir la vocación marista luchamos en contra de la “edad de la impiedad y la incredulidad”, o en palabras más dramáticos de Le Puy, “que luchan las batallas del Señor bajo el estandarte de María.”

Preguntas para la reflexión:

-¿Pienso a menudo en los primeros cristianos? ¿Cómo fue su relación con Jesús? ¿Cómo experimentan su vida, muerte y resurrección? ¿Qué puedo aprender de ellos?

-¿Cuál de los temas maristas fundamentales me atrae más? ¿Por Qué? ¿Cómo puedo vivirlo/s concretamente en mi propia vida?

-¿Qué cambiaría en el mundo si vivimos verdadera y radicalmente los valores maristas? ¿Cómo pueden los valores maristas contribuir a un mundo mejor?

-¿Qué voy a hacer en las próximas semanas para cambiar nuestro tiempo de “una época de impiedad e incredulidad” en “el Siglo de María”?

Tom Kouijzer sm


ENGLISH / ESPAÑOL

2014-12-29_16-59-25

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An Age of Mary?
Part II: The end of times

By Tom Kouijzer sm

In this second part of my series of blogs in which I explore the book “The Age of Mary” by Father Jan Snijders I want to focus on the theme of the End of Times, a topic which is central to understanding the mindset and spirituality of the men that founded the Marist project.

Father Jean-Claude Colin, the Founder of the Society of Mary, spoke about the beginning of the Church and of the end of times. The end of times are the time in which our Society came to be.

So when we speak about the Age of Mary we have to speak about “the end of times”. This probably reminds us of certain cults that go around warning people for the end of the world, an impending doom etc.

Our thinking about the end of times is not the same. In the Catholic tradition the time after Christ, the time of the Church, is seen as the end of times. When Father Colin speaks about the end of time I think we should understand this as referring to the Church’s specific mission in our time; the mission to proclaim Christ’s message of love and liberation to all people. And this refers more specifically the Society of Mary’s mission in our time. It is the time in which special graces and a special charism are needed. It is the time of the Marists. Father Jean-Claude Colin says about this time:

“As the end of time draws nearer, the Faith is disappearing. Would you not say that we are in the days of which our Lord said, ‘Do you think the Son of Man will then find much faith on the earth?’ Messieurs, I am no prophet, but it seems to me that the end of time is not far off. The human race appears to me today to be like an old stump, one whose roots have been eaten into by a worm. That worm is the unbelief, the indifference, which has made the world pagan for a second time”.

Not very optimistic words. But I think his attitude is understandable in the wake of the French Revolution. And it is true that the decline of faith throughout big parts of the world is pretty obvious. And also today we see a Church that struggles with secularisation in the West, persecution in the Middle-East and is challenged by immense suffering as a consequence of disasters like the ebola outbreak in Africa. But what have the Marists to do with this?

“We must re-create the faith of the first believers. That is precisely what was foretold in our very earliest days. It was foretold that the Society of Mary was to take as a model none of the congregations that preceded it, but that our model, our only model, was to be and indeed was the early Church. And the blessed Virgin, who did such great things then, will do even greater ones at the end of time, because the human race will be even more ill.”

Here we see the pattern of thinking that constitutes the theme of the “Age of Mary”

Mary was the support of the early Church. In many parts of the world the Church is in a greater need than ever before, an age of “impiety and unbelief”. Mary will be the support of the Church once again.

How will she be the support of the Church? Through the Society of Mary:

Yes it is Mary who gives each one his mission, his task, the position he must fill. Just as her divine Son once entrusted a mission to his apostles, calling them his friends, telling them “Go, teach all nations” and to their separate ways just so this kind mother, at the end of time, says to us [the Marists], “Go proclaim my divine Son to the world. I am with you. Go, we shall still be united.”

It is a special mission entrusted to the Marists. According to Jean-Claude Colin is the Mission given to the Marists. Father Jan Snijders writes about this insight:

“This present age is so special that Mary is going to intervene in a novel way: it is the age of Mary. It is a special time that asks for special mercies, that needs a new approach based on humility and simplicity; it is this time that needs a “hidden and unknown” way of working and living on the part of those called upon to serve it for the sake of the Gospel. It is a time of unbelief and pride, it demands more learning, and at the same time respect for its fierce sense of independence.”

So we see that the Marist charism has been given by Mary to be a help to the people of our time. The world in which we live knows many challenges and we Marists don’t exist despite of these challenges but because of them. We, both religious and lay, are called by Mary to become her presence and answer to the difficulties of the peoples of our times and bring them in contact with the salvation and liberation that are offered by Mary’s Son, the Lord Jesus Christ. We must recognize their needs but at the same time their gifts, Mary’s way is always one of respect for and appreciation of the human person. An amazing vocation indeed!

Questions for reflection:

-Do I recognize the needs of people around me? How would Mary respond to these needs? How do we respond?

-What does it mean to be called by Mary to bring her presence to the people of our times? How can we deepen our awareness of this vocation?

Tom Kouijzer sm

ESPAÑOL

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¿El siglo de María?
Parte 2: El Fin de los Tiempos

Por Tom Kouijzer sm

En esta segunda parte de mi serie de blogs en los que exploro el libro “La era de María”  del P. Jan Snijders me quiero centrar en el tema del fin de los tiempos, un tema que es central para entender la mentalidad y la espiritualidad de los hombres que fundaron el proyecto marista.

Padre Juan Claudio Colin, el fundador de la Sociedad de María, habló sobre el comienzo de la Iglesia y del fin de los tiempos. El fin de los tiempos es el momento en el que nuestra Sociedad nació.

Así que cuando hablamos del Siglo de María tenemos que hablar de “el fin de los tiempos”. Esto probablemente nos recuerda ciertos cultos que se dan alrededor de alarmar a las personas sobre el fin del mundo, de una muerte inminente etc.

Nuestra forma de pensar sobre el fin de los tiempos no es esa. En la tradición católica el tiempo después de Cristo, el tiempo de la Iglesia, es visto como el fin de los tiempos. Cuando el Padre Colin habla sobre el final del tiempo creo que debemos entender esto como una referencia a la misión específica de la Iglesia en nuestro tiempo; la misión de proclamar el mensaje de amor y liberación de Cristo a todas las personas. Y esto se refiere más específicamente a la misión de la Sociedad de María en nuestro tiempo. Es el momento en que se necesitan gracias especiales y un carisma especial. Es el tiempo de los Maristas. El padre Juan Claudio Colin dice acerca de este tiempo:

“A medida que el fin del mundo se acerca, la fe está desapareciendo. ¿No podríamos decir que estamos en los días de los cuales Nuestro Señor dijo: ‘¿Creen ustedes que el Hijo del Hombre a su regreso encontrará fe en la tierra?’ Señores, no soy profeta, pero me parece que el fin del tiempo no está lejos. La raza humana me parece hoy que es como un viejo tronco, cuyas raíces han sido comidas por un gusano. Ese gusano es la incredulidad, la indiferencia, lo que ha hecho que el mundo sea pagano por segunda vez”.

Sus palabras no muy optimistas. Pero creo que su actitud es comprensible en la estela de la Revolución Francesa. Y es cierto que la disminución de la fe a lo largo de grandes partes del mundo es bastante obvia. Vemos también hoy una Iglesia que lucha con la secularización en Occidente, contra la persecución en el Medio Oriente y que es desafiada por un inmenso sufrimiento como consecuencia de desastres como el brote de Ébola en África. Pero, ¿qué deben de hacer los maristas en este contexto?

“Tenemos que recrear la fe de los primeros creyentes. Eso es precisamente lo que se predijo en los primeros días. Se predijo que la Sociedad de María no tomaría como modelo ninguna de las congregaciones que la precedieron, sino que nuestro modelo, nuestro único modelo, sería, y de hecho fue:  la Iglesia primitiva. Y la Santísima Virgen, que hizo grandes cosas entonces, las hará aún mayores al final del tiempo, porque la raza humana estará aún más enferma”.

Esto constituye el hilo conductor del pensamiento de “El Siglo de María”.

María fue el apoyo de la Iglesia primitiva. En muchas partes del mundo, la Iglesia tiene una necesidad mayor que nunca antes, la era de la “impiedad e incredulidad”. María será el apoyo de la Iglesia una vez más.

¿Y cómo va a ser ella el apoyo de la Iglesia? A través de la Sociedad de María:

“Sí, es María, que da a cada uno su misión, su tarea, el lugar que debe ocupar. Así como su divino Hijo confió una vez la misión de sus apóstoles, llamándolos sus amigos y diciéndoles que “Vayan, enseñen a todas las naciones” y fueron por distintos caminos, así la Madre, al final de los tiempos, nos dice [a los maristas ], “Vayan proclamen a mi divino Hijo al mundo. Yo estoy con ustedes. Vayan, estaremos unidos “.

Se trata de una misión especial encomendada a los Maristas. Según Juan-Claudio Colin es la misión dada a los Maristas. El P. Jan Snijders escribe sobre esta idea:

“Esta tiempo es tan especial que María va a intervenir de una manera novedosa: es el siglo de María. Es un momento especial que necesita de una misericordia especial, que necesita un nuevo enfoque basado en la humildad y la sencillez; es este tiempo que necesita una forma “oculta y desconocida” de vida y trabajo por parte de los llamados a servir a la causa del Evangelio. Es una época de incredulidad y orgullo, que exige un mayor aprendizaje, y al mismo tiempo el respeto por su feroz sentido de independencia”.

Así vemos que el carisma marista ha sido dado por María para ser una ayuda para las personas de nuestro tiempo. El mundo en que vivimos conoce muchos retos y los maristas no existen a pesar de estos desafíos, sino precisamente a causa de ellos. Nosotros, religiosos y laicos, llamados por María para convertirnos en su presencia y responder a las dificultades de los pueblos de nuestro tiempo y ponerlos en contacto con la salvación y la liberación que son ofrecidos por el Hijo de María, el Señor Jesucristo. Debemos reconocer sus necesidades, pero al mismo tiempo sus dones, la manera de María es siempre respetuosa y de valoración de la persona humana. ¡Una vocación increíble de verdad!

Preguntas para la reflexión:

-¿Reconozco las necesidades de las personas que me rodean? ¿Cómo María respondería a estas necesidades? ¿Cómo respondemos nosotros?

-¿Qué Significa ser llamado por María para llevar su presencia a los hombres y mujeres de nuestro tiempo? -¿Cómo podemos profundizar nuestra conciencia de esta vocación?

Tom Kouijzer sm


Möbius_strip

The Outsiders are the Insiders

A well-known Irish campaigner for social justice, Peter McVerry SJ, wrote a book a number of years ago called The Meaning is in the Shadows (Veritas, 2003). One Christmas, he was speaking to those detained in Dóchas, the women’s prison in Dublin. He said: “For you, along with others in our society, Travellers, homeless people, poor people, addicted people and others, are often stigmatised, unwanted, pushed aside, denied accommodation, and treated like inferior human beings. Many want to hear about God’s infinite love for them, but they don’t want to hear about God’s infinite love for you” (op. cit., p. 151).

The way people on the margins are treated says a lot about a society. Recently in Ireland, a homeless man died on the street. There was a huge outcry. But this was because he had died only a few metres from Government Buildings. Many homeless people have died on the streets of the same city but there was no outcry in the media. There was no “summit on homelessness” called. It is, as was said by the young woman going to work who found the poor man who had died, as if the homeless have become invisible to us. But it’s not just the homeless. It’s all those in Peter McVerry’s list, and more. There are those on the inside and those on the outside. We put the outsiders out of our minds. We cast them out. It’s as if they don’t exist. And yet they’re the very ones who tell us the meaning of life, the meaning of our own lives. We look away because we don’t want to be confronted by our own truth.

Actually, there is no inside and outside. We owe it to Euclidian geometry for that very limited way of thinking about space. But if you take a Möbius strip (you can a make a very simple one by twisting a belt once before locking it), there isn’t an inside and an outside, but only one continuous surface. The distinction between inside and outside is gone. Freud was beginning to think that way when he suggested that that’s how the unconscious works. It’s better not to repress unpalatable things in our lives because what is repressed returns. Another Jew, two thousand years earlier, had tried to get over the inside-outside dichotomy in a way that cost him his life. The unclean and the unrighteous were to be excluded from table-fellowship. And who did he eat with, but them?

Those who are unwanted, pushed out to the margins, tell us something about our own truth that we don’t want to know.  The existence of prisons, for example, where we can put people out of our sight, is a failure on our part. If only we could construct our world like a Möbius strip. We would have a fuller grasp of the meaning of human existence.

Tom Dalzell

ESPAÑOL

Los de dentro y los de fuera

Un activista irlandés conocido su trabajo en el campo de la justicia social, Peter McVerry SJ, escribió un libro hace algunos años llamado “The Meaning is in the Shadows” (El significado está en las sombras –  Veritas, 2003). Una Navidad, que estaba hablando con las personas detenidas en Dóchas, la cárcel de mujeres en Dublín. Él dijo: “Para usted, junto con otros en nuestra sociedad, viajeros, personas sin hogar, los pobres, las personas adictas y otros, suelen ser estigmatizados, no deseados, dejados de lado, a los que se les niega el alojamiento, y los tratados como seres humanos inferiores. Muchos quieren escuchar acerca del amor infinito de Dios por ellos, pero ciertamente no quieren oír hablar de amor infinito de Dios por ustedes “(op. Cit., P. 151).

La manera como la gente en los márgenes son tratados dice mucho de una sociedad. Recientemente en Irlanda, un indigente murió en la calle. Había una enorme protesta. Pero esto era porque él había muerto a pocos metros de edificios gubernamentales. Muchas personas sin hogar han muerto en las calles de la misma ciudad, pero no hubo protestas en los medios de comunicación. No había la llamada “cumbre sobre la falta de vivienda”. Es, como dijo la joven que encontró al pobre hombre que había muerto cuando se dirigía a trabajar, como si las personas sin hogar se hubieran vuelto invisibles para nosotros. Pero no es sólo las personas sin hogar. Son todos y todas los de los de la lista de Peter McVerry, y más. Al algunos que están afuera y otros que están dentro. Ponemos a los extraños fuera de nuestra mente. Los echamos fuera. Es como si no existieran. Y sin embargo, son los mismos que nos dicen el significado de la vida, el sentido de nuestras propias vidas. Estamos lejos porque no queremos ser confrontados por nuestra propia verdad.

En realidad, no hay dentro y fuera. Se lo debemos a la muy limitada forma de pensar el espacio de geometría euclidiana. Pero si usted toma una cinta de Moebius (se puede hacer de forma muy simple torciendo un cinturón antes cerrar la hebilla), no hay un adentro y un afuera, sino solo una superficie continua. La distinción entre el interior y el exterior se ha ido. Freud pensaba de esa manera cuando sugirió la forma en funciona el inconsciente. Es mejor no reprimir las cosas desagradables en nuestras vidas, porque lo reprimido retorna. Otro judío dos mil años antes, había tratado de superar la dicotomía interior-exterior de una manera que le costó la vida. Los impuros y los pecadores debían ser excluidos de la mesa-comunión. ¿Y quién comió sino con ellos?.

Los no deseados, los expulsados a los márgenes, nos dicen algo sobre nuestra propia verdad, que no queremos saber. La existencia de las cárceles, por ejemplo, en el que podemos poner a la gente fuera de nuestra vista, es uno de nuestros fracasos. Si tan sólo pudiéramos construir nuestro mundo como una cinta de Moebius, tendríamos una idea más completa del significado de la existencia humana.

 Tom Dalzell

ITALIANO

Quelli di dentro e quelli di fuori

Un attivista islandese conosciuto per il suo lavoro nell’area della giustizia sociale, Peter McVerry SJ, ha scritto un libro alcuni anni fa chiamato “The Meaning is in the Shadows” (Il significato é nelle ombre-Veritas 2003). Un natale, stava parlando coi detenuti in Dóchas, la prigione delle donne a Dublino. Lui ha detto: “per voi, insieme agli antri della nostra società, viaggiatori, persone senza tetto, poveri, perdone addite ed altri che sono stigmattizati, non desiderati, lasciati da parte, coloroche vivono senza casa e vengono trattati come essere umani inferiori. Molti vogliono ascoltare dell’amore infinito di Dio per loro,  ma certamente non vogliono sentire parlare dell’amore infinito di Dio per voi” (op. Cit., P. 151).

Il modo come la gente ai margini sono trattati dice molto di una società. Recentemente in Irlanda, un indigente è morto per strada. C’era una enorme protesta. Ma questo era perche lui era morto a pochi metri degli edifici del governo. Molte persone senza casa sono morti per strada nella stessa città, ma non ci sono stati proteste nei mezzi di comunicazione. Non c’era la chiamata “vertice sui senzatetto”. É come ha detto la giovane che ha trovato il povero uomo che aveva morto quando andava al lavoro, come se le persone senzatetto fossero invisibili per noi. Ma non solo le persone senzatetto. Ma tutti e tutte quelli dell’elenco di Peter McVerry e più. Alcuni che sono fuori ed altri che sono dentro. Lasciamo agli strani fuori della nostra mente. Li scacciamo. É come se non esistessero. Eppure, sono loro chi ci danno il significato della vita, il senso delle nostre proprie vite. Siamo lontani perche non vogliamo essere interpelati per la nostra propria verità.

In realtà, non c’è dentro e fuori. Dobbiamo questo alla molto limitata maniera di pensare lo spazio di geometria euclidiana. Ma se lei prende un nastro di Moebius (si può fare in modo semplice piegando una cintura prima di chiuderla), non c’è un dentro ed un fuori, ma solo una superficie continua. La differenza tra l’interno e lo esterno é andata via. Freud pensava così quando ha suggerito come funziona l’inconsciente. É meglio non suprimere le cose poco gradevoli  della nostra vita, perche il soppresso torna. Un altro ebreo duemila anni prima, aveva cercato di superare la dicotomia interiore-esteriore in un modo che l’è costata la vita. Gli impuri ed i peccatori dovevano essere exclusi della mesa-comunione. E chi ha mangiato se non loro?

I non desiderati, gli espulsi ai margini, ci dicono qualcosa della nostra propria verità, che non vogliamo sapere. L’esistenza delle prigioni, ad esempio, dove possiamo mettere la gente fuori della nostra vita é uno dei nostri fracasi. Se solo potessimo costruire il nostro mondo come un nastro di Moebius, avremo un’idea più completa del significato dell’esistenza umana.

 Tom Dalzell

FRANÇAIS

Les étrangers sont ceux parmi nous

 

Il y a un certain nombre d’années, un Irlandais bien connu pour la campagne en faveur de la justice sociale, Peter McVerry SJ, a écrit un livre intitulé « The Meaning is in the Shadows », « Le Sens est dans les Ombres » (Veritas, 2003). Un jour de Noël, il parlait aux personnes détenues à Dóchas, la prison des femmes à Dublin. Il avait dit: ” Vous, ainsi que beaucoup d’autres dans notre société : voyageurs, sans-abri, pauvres, drogués et d’autres, êtes souvent  stigmatisés, non-indésirables, écartés, privés d’hébergement, et traités comme des êtres humains inférieurs. Beaucoup veulent entendre parler de l’amour infini que  Dieu a pour eux, mais ils ne veulent pas entendre parler de l’amour infini que Dieu a pour vous “(op. Cit., P. 151).

La façon dont les gens en marge sont traités en dit beaucoup sur une société. Récemment, en Irlande, un sans-abri est mort dans la rue. Il y a eu un grand tollé en raison du fait qu’il était mort seulement à quelques mètres de bâtiments gouvernementaux. Bien que beaucoup de sans-abri sont déjà morts dans les rues de la même ville, il n’y a jamais eu de tollé dans les médias. On n’a jamais appelé  d’ «évènement  marquant affectant  les sans-abri”. « C’est comme si les sans-abri étaient devenus invisibles pour nous », avait dit la jeune femme qui allait travailler et qui avait trouvé le pauvre homme mort. Mais ce ne est pas seulement les sans-abri. Ce sont tous ceux qui sont sur la liste de Peter McVerry, et plus encore. Il y a ceux à l’intérieur et ceux à l’extérieur. Nous avons mis les étrangers hors de nos esprits. Nous les avons chassés. C’est comme s’ils n’existaient pas. Et pourtant, ils sont ceux-là mêmes qui nous disent le sens de la vie, le sens de nos propres vies. Nous les mettons l’écart parce que nous ne voulons pas être confrontés à notre propre vérité.

En fait, il n’ existe pas celui qui est à l’intérieur et encore moins celui qui est à l’extérieur. Cette façon très limitée de penser à l’espace, nous la devons à la géométrie euclidienne. Mais si vous prenez un ruban de Möbius (vous pouvez en faire un de manière très simple en tordant une ceinture une fois avant de le verrouiller), vous verrez qu’il n’a pas un intérieur et un extérieur, mais seulement une surface continue. La distinction entre intérieur et extérieur est partie. Freud commençait à penser de cette façon quand il a suggéré que c’était la façon dont l’ inconscience fonctionnait. Il vaut mieux ne pas réprimer les choses désagréables dans nos vies parce que ce qui est refoulé revient. Un autre Juif, deux mille années plus tôt, avait essayé d’obtenir la dichotomie de l’intérieur-extérieur d’une manière qui lui a coûté la vie. L’impur et les injustes devaient être exclus de la communion à table. Et avec qui at-il mangé avec, sinon avec eux?

Ceux qui ne sont pas désirés et poussés en marge nous disent quelque chose sur notre propre vérité que nous ne voulons pas savoir. L’existence de prisons, par exemple, où nous pouvons mettre les gens hors de notre vue, est un échec de notre part. Si seulement nous pouvions construire notre monde comme un ruban de Möbius. Nous aurions une compréhension plus complète de la signification de l’existence humaine.


ENGLISH / ESPAÑOL / PORTUGUÊS / ITALIANO / FRANÇAIS
Hello everyone!  Today we launch a series of videos that Daniel Fernandez has prepared of an interview with Yvan Mathieu a Marist biblical scholar. The series is called:  “5 Minutes with the Bible”. We hope you enjoy it!… and as always your comments are most welcome! The video is in English but subtitles are available in SPANISH, FRENCH, PORTUGUESE AND ITALIAN … Please go to settings at the bottom of the video to choose the language. The videos will be published every two weeks.   IMG_0020 Lee el resto de esta entrada »


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Circle and Cross

There is a long tradition of the linking the circle and the cross in the Western world, and perhaps elsewhere. In Northern Europe, pre-Christian sun-crosses such as those at Tanum in Sweden, provided the foundation for the Christian Celtic crosses still to be seen in Ireland, Great Britain, and some parts of mainland Europe such as Brittany in France.

The ancient Irish monasteries too were circular and divided by a cross. You may have heard of the Book of Kells, the illuminated eighth century book of the gospels, now housed at Trinity College in Dublin. The old monastery at Kells was designed in the shape of a circle and a cross. It was circular in shape and sub-divided into quadrants by four external Celtic crosses.

It’s very interesting that this combination, the circle and the cross, keeps appearing even in our own age. Take the great writer James Joyce. Have you ever tried to makes sense of his masterpiece, Finnegans Wake? The circle and the cross turn up regularly in the book. Its characters revolve in circles. HCE pedals around the Garden of Eden; his wife, ALP, revolves in the curve of Dublin’s River Liffey. Their sons, Shem and Shaun, circle around the globe:                                                                                                      Shaun from East to West and Shem from North to South. And when their orbits intersect, they form a cross.

In fact, the book itself, Finnegans Wake, is structured this way. It is circular in nature, the last line leading back to the first. And the sections of the book divided into quadrants, the first three corresponding to Vico’s three cycles: birth, marriage and death, and the fourth to his ricorso, as the culmination of the first three and leading to a new start.

What does this tell us about human existence? If you put together a circle and a cross and tie up the loose ends, they will form a knot, a borromean knot. This kind of a knot is best visualised as three circles linked together, not in an olympian way, but in such a way (each one going over under, over under the next) that if one circle is cut, all three fall away.

Every human subjectivity is constructed something like this. There are three dimensions to every human spirit or soul (psychology really means “talk about the soul”). There’s the Symbolic made up of language, bits and pieces of words, mainly unconscious; the Imaginary gives us an “I” and a certain sense of unity; and the Real remains outside of language, such as experiences of death, enjoyment, mysticism (as the Saints knew), for which we have no adequate words. What holds a human being together is the way we are able to knot ourselves together.

There is a lot of talk these days in spirituality circles of “untying knots” and there is much truth in what is being said. But untying the human borromean knot would be disastrous, not least for the various kinds of meaning we make in our lives. Thanks to Origen, the early Christian community was able to hold three and one together in God. Thanks to the creativity of the human mind, as we can see in Joyce, we can hold them together too.

Tom Dalzell

 

ESPAÑOL

La Cruz y el círculo

Hay una larga tradición en la que se une la cruz y el círculo en el mundo occidental, y quizás en otros lugares. En el norte de Europa, las cruces-sol precristianas como las de Tanum en Suecia, fueron la base para las Cruces Celtas cristianas que todavía pueden verse en Irlanda, Gran Bretaña, y algunas partes de Europa continental, como la Bretaña, en Francia.

Los antiguos monasterios irlandeses también eran circulares y divididos por una cruz. Es posible que hayas oído hablar del Book of Kells (El Libro de Kells), el Evangeliario ilustrado del siglo octavo, que se conserva en el Trinity College en Dublín. El antiguo monasterio de Kells fue diseñado con la forma de un círculo y una cruz. Era de forma circular subdividida en cuadrantes por cuatro cruces celtas externas.

Es muy interesante que esta combinación, la cruz y el círculo, siga apareciendo incluso en nuestra época. Por ejemplo en el gran escritor James Joyce. ¿Alguna vez has tratado de entender Finnegans Wake, su obra maestra? La cruz y el círculo aparecen con regularidad en el libro. Sus personajes giran en círculos. Humphrey (HCE) pedalea en círculos por el Jardín del Edén; Anna (ALP), su esposa,  da vueltas en la curva del río Liffey de Dublín. Sus hijos, Shem y Shaun, giran alrededor del globo: Shaun de Este a Oeste y Shem de Norte a Sur. Y cuando sus órbitas se cruzan, forman una cruz.

De hecho, el libro en sí, Finnegans Wake, está estructurado de esta manera. Es de naturaleza circular, la última línea conduce de nuevo a la primera. Y las secciones del libro están divididas en cuadrantes, los tres primeros corresponden al círculos de Vico: nacimiento, matrimonio y muerte, y el cuarto a su ricorso, como la culminación de los tres primeros y que conducen a un nuevo comienzo.

¿Qué nos dice esto acerca de la existencia humana? Si pones juntos un círculo y una cruz y atas los cabos sueltos, van a formar un nudo, un nudo borromeo. Este tipo de un nudo se ve mejor cuando se unen tres círculos entre sí, no de la forma en que están unidos los círculos olímpicos, sino de tal manera (cada uno de ellos va más bajo, más bajo el siguiente) que si se corta uno, los tres círculos caen.

Cada subjetividad humana está construida en algo como esto. Hay tres dimensiones del espíritu o el alma humana (psicología realmente significa “hablar sobre el alma”). Ahí está la simbolismo del lenguaje, los retazos de palabras, sobre todo inconscientes; lo Imaginario nos da un “yo” y un cierto sentido de unidad; y el real queda fuera del lenguaje, experiencias como la muerte, el gozo, el misticismo (como lo sabían los santos), para los que no tenemos palabras adecuadas. Lo que mantiene al ser humano unido es la manera en que somos capaces de anudarnos.

Se habla mucho en estos días en espiritualidad de “desatar nudos” en nuestros círculos y hay mucho de verdad en ello. Pero desatar el nudo borromeo de la persona sería desastroso, y no menos importante para los diferentes tipos de significado que hacemos en nuestras vidas. Gracias a Orígenes, la comunidad cristiana primitiva fue capaz de mantener junto Tres en Uno en Dios. Gracias a la creatividad de la mente humana, como podemos ver en Joyce, podemos mantenerlos juntos también.

Tom Dalzell

 

ITALIANO

Cerchio e croce

 

C’è una lunga tradizione nel mondo occidentale e forse anche altrove, che lega il cerchio e la croce. Nel Nord Europa, le croci solari pre-cristiane cosí come quelle di “Tanum” in Svezia, furono all’origine delle croci celtiche cristine che é ancora possibile vedere in Irlanda, Gran Bretagna, e alcune altre parti del continente europeo: come in Bretagna (Francia).

Anche gli antichi monasteri irlandesi erano rotondi e divisi da una croce. Potreste aver sentito parlare del “Libro di Kells”, un manoscritto miniato dei vangeli del secolo VIII che ora é custodito al “Trinity College” di Dublino. Il vecchio monastero di Kells è stato progettato a forma di cerchio con una croce. Era di forma rotonda e suddiviso in quadranti da quattro croci celtiche esterne.

E’ molto interessante che questa combinazione, di cerchio e croce, continua ad apparire anche nella nostra epoca. Prendiamo il grande scrittore James Joyce. Hai mai provato a dare una spiegazione al suo capolavoro, “Finnegans Wake”? Il cerchio e la croce compaiono regolarmente nel libro. I suoi personaggi ruotano in cerchio. Humphrey (HCE) pedala in cerchio dentro il Giardino dell’Eden. Anna (ALP), sua moglie, nella curva del fiume Liffey di Dublino si muove circolarmente. I loro figli, Shem e Shaun, ruotano  intorno al globo: Shaun da Est a Ovest e Sem da nord a sud. Quando le loro orbite si intersecano formano una croce.

In realtà lo stesso libro, Finnegans Wake, è strutturato in questo modo. E ‘circolare nella struttura, l’ultima riga riporta alla prima. Le sezioni del libro sono divise in quadranti, i primi tre corrispondono ai tre cicli di Vico: nascita, matrimonio e morte, e il quarto al suo “ricorso”, cioé il culmine dei primi tre che porta ad un nuovo inizio.

Che cosa ci dice questo riguardo all’esistenza umana? Mettendo insieme un cerchio e una croce e legando le estremità essi formeranno un nodo, un nodo Borromeo. Questo tipo di un nodo si vede meglio quando tre cerchi sono collegati tra loro, non in modo olimpionico, ma in modo tale che (ognuno passa contemporaneamente sotto e sopra al prossimo) se un cerchio è tagliato, tutti e tre si sciolgono.

Ogni soggettività umana ha costruito qualcosa di simile. Ci sono tre dimensioni in ogni spirito umano o anima (psicologia significa letteralmente “parlare dell’anima”). C’è il linguaggio simbolico fatto di frammenti di parole  prevalentemente inconscio; l’immaginario che ci dà un “io” e un certo senso di unità; e il reale che resta fuori dal linguaggio come l’esperienze della morte, il piacere e il misticismo (come sapevano i santi), per i quali non abbiamo parole adeguate. Ció che permette all’ essere umano di non frammentarsi è quanto riesce a restare legato.

C’è un gran parlare in questi giorni nei circoli spiritualità sullo “sciogliere i nodi” e  c’é molta verità in ciò che si dice. Infatti sciogliere il nodo Borromeo umano sarebbe disastroso, non da ultimo per i vari tipi di significato su cui costruiamo le nostre vite. Grazie a Origene, la comunità cristiana è stata in grado di mantenere unite in Dio tre persone in una. Cosí grazie alla creatività della mente umana, come possiamo vedere in Joyce, anche noi possiamo tenerli uniti.

Tom Dalzell

PORTUGUESE 

A cruz e o círculo

 

Há uma longa tradição que une a cruz e o círculo no mundo ocidental, e talvez em outros lugares. No norte da Europa, o cruz-sol pré-cristã como Tanum na Suécia, foi a base para as cruzes cristãs celtas que ainda podem ser vistas na Irlanda, Grã-Bretanha, e partes da Europa continental, como a Grã-Bretanha e França.

Os antigos mosteiros irlandeses também eram circulares e divididos por uma cruz. Você já deve ter ouvido falar do livro de Kells (Livro de Kells), livro ilustrado dos Evangelhos do século VIII, preservados no Trinity College, em Dublin. O antigo mosteiro de Kells foi projetado na forma de um círculo e uma cruz. Circular foi dividida em quadrantes por quatro cruzes celtas externas.

É muito interessante que esta combinação, a cruz e o círculo, ainda aparecem mesmo em nosso tempo. Por exemplo, no grande escritor James Joyce. Alguma vez você já tentou entender Finnegans Wake, sua obra-prima? A cruz e o círculo aparecem regularmente no livro. Seus personagens giram em círculos. Humphrey (HCE) pedala em círculos pelo jardim do Éden; Anna (ALP), sua esposa, dá voltas na curva do rio Liffey, em Dublin. Seus filhos, Shem e Shaun, dar voltas ao mundo: Shaun de leste a oeste e Shem de norte a sul. E quando suas órbitas se cruzam, formam uma cruz.

Na verdade, o próprio livro, Finnegans Wake, é estruturado dessa maneira. É de natureza circular, a última linha leva de volta à primeira. E as seções do livro estão divididas em quadrantes, os três primeiros correspondem aos círculos de Vico: nascimento, casamento e morte, e sua quarta recurso, como a culminação dos três primeiros e que levam a um novo começo.

O que isso nos diz sobre a existência humana? Se você juntar um círculo e uma cruz, amarrar as pontas soltas irá formar um nó, um nó Borromeu. Este tipo de nó é melhor quando três círculos são unidos, não do jeito que eles estão unidos em círculos olímpicos, mas de tal maneira que (cada um dos círculos esteja mais baixo e assim sucessivamente), se corta um, os três círculos caem.

Toda a subjetividade humana é construída sobre assim. Há três dimensões do espírito ou da alma humana (psicologia na verdade significa “falar sobre a alma”). Esse é o simbolismo da linguagem, pedaços de palavras, especialmente inconsciente; O imaginário nos dá um “eu” e um sentido de unidade; e real fica fora da linguagem, experiências como a morte, a alegria, o misticismo (como eles sabiam dos santos), para as quais não temos palavras certas. O que mantém o ser humano unido é a maneira, a capacidade que ele tem de “dar nós”.

Fala-se muito hoje em dia na espiritualidade “desatar nós” em nossos círculos e há muita verdade nisso. Mas desatar o nó Borromeu da pessoa seria desastroso, não menos importante para os diferentes tipos de significado que fazemos em nossas vidas. Graças a Orígenes, a primeira comunidade cristã que foi capaz de manter juntos Três pessoas em Um Deus. Graças à criatividade da mente humana, como podemos ver em Joyce, podemos mantê-los juntos também.

 

Tom Dalzell


FRANÇAIS / ENGLISH / ESPAÑOL / ITALIANO / PORTUGUÊS

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FRANÇAIS

Au-dessus de l’abbaye de Chalais, dans les Alpes françaises, où je passe quelques jours, il est un sentier qui rejoint le sommet de la montagne. Il quitte le monastère, serpente dans la forêt, traverse un couloir d’avalanche, le Pas de l’Âne, avant de rejoindre l’alpage, la prairie ensoleillée qui couvre les sommets de ce coin de Chartreuse…

Le Pas de l’Âne est fermé la plupart du temps. En hiver et au printemps, le passage est dangereux à cause de la neige. Un câble avait été installé qui a été retiré par la mairie pour ne pas être responsable en cas d’accident sur ce sentier dangereux.

Je me disais que ce chemin est à l’image de nos existences. Pour passer de la forêt touffue de nos vies, riche de notre histoire, de nos expériences, de nos réussites et de nos échecs, à la prairie généreuse et ensoleillée de nos alpages où la vie est donnée en abondance, il nous faut passer par le Pas de l’Âne.

La forêt de nos vies est faite de notre quotidien : de rencontres, des expériences vécues, des joies partagées, des difficultés rencontrées… Le feuillage des grands arbres cache le ciel. De temps en temps, un rayon de soleil vient nous réchauffer. A rester trop longtemps dans la forêt, nous risquons d’avoir froid.

Pour rejoindre nos alpages, il nous faut franchir un lieu dangereux. Si, dans la forêt, nous pouvons nous sentir en sécurité, dans le passage nous sommes vulnérables. Nous sommes à la merci d’une chute de pierre, d’un faux pas qui peut nous entraîner dans l’abîme. Nous sommes seuls, on ne passe qu’un par un.

Ce passage est peut-être la porte étroite dont nous parle Jésus dans l’évangile (Matthieu 7,13-14). C’est un chemin de dépouillement mais pour nous rendre capables d’accueillir pleinement le don de Dieu. C’est un chemin de croix où nous sommes invités à affronter et à assumer notre vulnérabilité.…

Comme Mariste, mettons-nous dans les pas de Marie. Elle n’a pas eu peur de prendre des chemins abrupts en accueillant l’enfant tout d’abord et en le suivant jusqu’à la croix… Elle est le signe vivant que ce chemin conduit vers la Vie.

 Pascal Boidin, sm

 ENGLISH

Passage…

Above Chalais Abbey in the French Alps, where I spent a few days, there is a path that joins the top of the mountain. I left the monastery, wandered through the forest’s winding paths, through an avalanche corridor called the Donkey Track, before reaching the sunny meadow that covers the tops of the corner of Chartreuse …

The Donkey Track is closed most of the time . In winter and spring, passage through it is dangerous because of the snow. A cable was installed for people to hang on to but it was removed by the city because they did not want to be responsible for accidents on this dangerous path.

This path is an image of our lives. To move from the dense forest of our lives, our rich history, our experiences, our successes and our failures to the lush and sunny pastures where we receive life in abundance, we must go through the Donkey Track too .
 
The forest of our lives is made of life daily stuff: meetings, life experiences, shared joys, difficulties … The foliage of tall trees cover the sky above us. Occasionally, a ray of sunshine warms us. If we stay too long in the forest, we start to feel cold.

To get to the pastures, we need to pass through a dangerous place. If, in the forest, we start to feel safe we are vulnerable. We are at the mercy of a falling of stone, a mistake that can send us into the abyss. We are alone, we can go through only one person at a time.

This passage is perhaps like the narrow gate which Jesus speaks about in the Gospel (Matthew 7:13-14). It is a way of emptying ourselves to enable us to fully receive the gift of God. It is a way of the cross where we are invited to confront and accept our vulnerability…

As Marists, let us walk in the footsteps of Mary. She was not afraid to take steep paths to welcome her Son and even followed him to the cross… She is a living sign and the road that leads to new life.

 Pascal Boidin, sm

 ESPAÑOL

Paso…

Arriba del monasterio de Chalais, en los Alpes Franceses, donde paso algunos días, hay un sendero que llega al tope de la montaña. Deja el monasterio, pasa por el bosque, traversa un corredor de avalancha, el “ Pas de l’Âne” ( Paso del Burro), antes de volver a llegar al prado alpestre, la pradera soleada que cubre las alturas de este rincón de la “ Chartreuse” ( Cartuja )…

El “ Pas de L’Âne “ está cerrado en la mayoría del tiempo. En invierno y en la primavera, el paso es peligroso por causa de la nieve. Un cable había sido instalado y después quitado por la presidencia municipal para no ser responsable en caso de accidente en este sendero peligroso.

Me decía a mi mismo que este camino es la imagen de nuestras existencias. Para pasar del bosque tupido de nostras vidas, rica de nuestra historia, de nuestras experiencias y de nuestros fracasos, al campo generoso y soleado de nuestras praderas alpestres, debemos pasar por el “ Pas de LÂne “.

El bosque de nuestras vidas esta hecho de nuestro cotidiano: de encuentros, de las experiencias vividas, de las alegrías compartidas, de las dificultades encontradas… El follaje de los grandes árboles esconde el cielo. De vez en cuando, un rayo de sol viene a calentarnos. A quedarse demasiado tiempo en el bosque, podemos enfriarnos.

Para llegar a nuestros prados alpestres, debemos cruzar un lugar peligroso. Si, en el bosque, podemos sentirnos seguros, en el paso somos vulnerables. Somos expuestos a una posible caída de piedras, de un paso en falso que nos puede hacer caer en el abismo. Estamos solos, solo se puede pasar uno por uno.

Quizá este paso es la puerta angosta de la que nos habla Jesús en el Evangelio ( Mat 7, 13-14). Es un camino de despojamiento, pero para hacernos capaces de acoger plenamente el don de Dios. Es un Vía Crucis en el que estamos invitados a afrentar y a asumir nuestra vulnerabilidad….

Como Maristas, entremos en los pasos de María. Ella no ha tenido medio de tomar los caminos abruptos acogiendo primero al niño y siguiéndolo hasta la cruz… Ella es el signo vivo de que este camino conduce hacia la Vida.

Pascal Boidin, sm

 ITALIANO

Passo…

Sopra il monastero di Chalais, negli Alpi Francesi, dove trascorro alcuni giorni, c’e´ un sentiero che arriva alla cima della montagna. Dal monastero passa in mezzo al bosco, attaversa un corridoio di valanga, la “ No corsia” ( Passo dell’asino),prima di arrivare ancora al prato alpino, la pianura soleggiata che copre l’alto di quest’angolo della “ Chartreuse” ( Cartuja )…

Il “ No corsia “ é chiuso quasi tutto il tempo. In inverno e nella primavera il passo é pericoloso a causa della neve. Un cavo é stato installato edopo tolto dal comune perche non e´ responsabile in caso di incidenti in questo percorso pericoloso.
Mi dicevo a me stesso che questa strada é l’immagine delle nostre esperienze.Per passare dal bosco pieno della nostra vita, ricco della nostra storia, delle nostre esperienze e dei nostri fallimenti, al campo generoso e soleggiato dei nostri prati alpini, dobbiamo passare per il “No corsia “.

Il bosco delle nostre vite é fatto del nostro quotidiano: d’incontri, delle esperienze vissute, delle gioie condivise, delle difficoltá trovate… il fogliamedei grandi alberi nasconde il cielo. Ogni tanto, quando un raggio di sole viene per scaldarci. Per rimanere abbastanza tempo nel bosco, possiamo raffredarci.

Per arrivare ai nostri prati alpini, dobbiamo atraversare un luogo pericoloso. Si, nel bosco, possiamo sentirci sicuri, nel passo siamo vulnerabili. Siamo esposti a una possibile caduta di pietre, di un passo poco sicuro che ci puó fare cadere nel burraco. Stiamo soli, solo si puó passare uno ad uno.

Forse questo passo e´la porta della quale ci parla Gesú nel Vangelo (Mat 7, 13-14). É una strada di strippaggio, ma per farci capaci di accogliere pienamente il dono di Dio. E’ una via crucis alla quale stiamo invitati per affrontare ed assumare la nostra vulnerabilitá…

Come maristi, entriamo nelle orme di Maria. Lei non aveva alcun mezzo per prendere la ripida strada d’accogliere il primo figlio e seguirlo fino alla croce … Lei è il segno vivente che questo sentiero conduce alla Vita.

 Pascal Boidin, sm

 PORTUGUÊS

Passagem…

Acima do Mosteiro de Chalais, nos Alpes franceses, onde passei alguns dias, há um caminho que leva ao topo da montanha. Deixa o mosteiro, passa pelo bosque, atravessa um corredor de avalanche, o “Pas de l’Âne” (Passagem do Burro), antes de retornar para chegar ao prado alpino, o prado ensolarado que cobre as alturas no lugar do “Chartreuse” (Cartuxa) …

O “ Pas de L’Âne “ está fechado na maioria do tempo. No inverno e na primavera, a passagem é perigosa por causa da neve. Um cabo foi instalado e depois retirado pela defesa municipal para não ter responsabilidade em caso de acidente no local.
Eu disse a mim mesmo que essa passagem é a imagem de nossas existências. Para passar do bosque denso de nossas vidas, ricas de nossas histórias, de nossas experiências e nossas falhas, ao campo generoso e ensolarado de nossos prados alpinos, temos de passar pelo “Pas de LÂne”.

O bosque de nossas vidas está formado pelo nosso cotidiano: de encontros, das experiências vividas, das alegrias compartilhadas, das dificuldades encontradas… A folhagem das grandes árvores esconde o Céu. As vezes, um raio de sol vem para nos esquentar. Assim, se ficarmos tempo demais no bosque, podemos pegar um resfriado.

Para atingir os nossos prados alpinos, é preciso atravessar um lugar perigoso. Se, no bosque, podemos nos sentir seguros, na passagem somos vulneráveis. Estamos expostos a queda de pedras, um passo em falso que pode nos fazer cair no abismo. Estamos sozinhos, só podemos passar um por um.

Talvez esse caminho é a porta estreita que Jesus nos fala no Evangelho (Mateus 7, 13-14). É um passagem de despojamento, mas necessário para que possamos abraçar plenamente o dom de Deus. É uma Via Sacra na qual estamos convidados a enfrentar e assimir nossa vulnerabilidade….

Como Maristas, sigamos os passos de Maria. Ela não teve medo de pegar o caminho ingrime, acolhendo primeiro ao filho e seguindo-o para a cruz. Ela é o Sinal vivo que este caminho leva à vida.

Pascal Boidin, sm


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ENGLISH

What’s it all about?

Have you heard the song “One Day” by the Irish rock band Kodaline? It’s a great tune with wonderful lyrics. “One Day it’s here and then it’s gone” is one of its central themes. Twice it asks: “what’s it all about?”, the perennial question and the question of this blog. It’s not new to try to articulate this fundamental human question in the words of a song. Maybe you once heard your parents or grandparents singing a line from the old tune from the 60s by Hal David and Burt Bacharach, “What’s it all about, Alfie?”.

This question also sells books. The British writer and philosopher, Julian Baggini, entitled his 2007 book What’s it All About? Philosophy and the Meaning of Life. The kind of answers Baggini offers (he earlier authored Atheism. A Very Short Introduction) are restricted to the horizontal plane, to this world. The meaning and value of life are associated in his book with helping others, serving humanity, being happy, becoming successful, enjoying each day as if it were your last, and what he calls freeing your mind.

But the human mind doesn’t only operate on the horizontal plane. Put more philosophically, consciousness doesn’t only reach out to what’s in this world but goes much further in search of more ultimate answers. The great thinkers of late antiquity, such as Philo, Plotinus, Proclus, Denys, and Maximus, spoke about our minds transcending knowledge of beings alone and encountering absolute Being. Not only that, they called this activity “faith”, not religious faith as such, but faith as a universal human phenomenon. And even the words of the song “Alfie” allowed for something more than this-worldly answers to the fundamental question. “As sure as I believe there’s a heaven above, Alfie”, the lyrics go, “I know there’s something much more, something even non-believers can believe in”. To be fair, what Hal David and Burt Bacharach were referring to was the worldly experience of love. But their song at least alludes to the fact that this-worldly love isn’t enough for us. There’s a region in our minds which reaches out to the infinite. It’s what the Canadian philosopher-theologian, Bernard Lonergan, called “a shrine for ultimate holiness”. Religious people understand it as the place in our minds for God. The atheist will say that it is empty and it’s their right to do so. But it’s there in every one of us. This-worldly love wasn’t enough for the ancient Greeks. Their mythological gods, who promised absolute love, were an important part of their lives.

We listened to some music in class the other day and when I asked the students “what comes to your mind?” A woman from Australia said: “wholeness”. For the first time it struck me that this word, so important for us to function in the world because it gives us a sense of unity, a unified “I”, and helps us avoid fragmentation, also contains the word “hole”. There’s a hole in every human mind. The central hole at the heart of human subjectivity is what Lacan calls the “cause of desire”. But while many commentators claim that Lacan was anti-religion, that’s not at all clear. One of the holes in the Borromean Knot, as we saw last time, allows for the mystical, for the kind of sense associated with the infinite. Isn’t that what Lonergan was talking about?

What’s it all about? Some of the answers given by contemporary thinkers don’t tell us what it’s all about. They give partial answers about what some of it’s about. To come a little closer to what it’s all about, maybe we need to look further than the horizontal plane. We need to include ancient philosophy, religion, and mythology.

Tom Dalzell, sm

ESPAÑOL

¿De qué se trata todo esto?

¿Has escuchado alguna vez la canción “One day” (un día) del grupo rockero irlandés Kodaline? Es una gran canción con buena melodía y letra. “un día está presente y después se va” es uno de los temas centrales. Dos veces pregunta “¿de que se trata todo esto?” la pregunta perene y la cuestión de este blog. No es algo nuevo buscar articular esta interrogante fundamental en palabras de una canción. Probablemente alguna vez escuchaste a tus papás o abuelos cantar algunos versos de una melodía de los sesentas de Hal David and Burt Bacharach, “ De qué se trata todo esto, Alfie?

Dicha cuestión también se ve en los libros. El escritor y filósofo Julian Baggini, tituló su libro del 2007 ¿de qué se trata todo esto? Filosofía y el sentido de la vida. El tipo de respuesta que ofrece Baggini (anteriormente fue autor del libro Ateísmo. Una breve introducción) están se limitan a un plano horizontal, a este mundo. El sentido y valor de la vida están asociados en este libro con el ayudar a los otros, servir a la humanidad, ser feliz, tener éxito, disfrutar de cada día como si fuera el último, y lo que él llama liberar la mente.

Pero el ser humano no sólo opera en un plano horizontal. Para decirlo de una manera más filosófica, la conciencia no capta únicamente lo que hay en este mundo sino que va más allá en búsqueda de preguntas más profundas. Los grandes pensadores de la antigüedad como Philo, Plotino, Proclus, Denys y Maximus, hablan sobre nuestras mentes que trascienden el mero conocimiento de los seres y encontrándose con el Ser absoluto. No sólo eso, a esta actividad le llama “fe”, no religiosa como tal, pero fe como un fenómeno humano universal. Incluso las palabras de la canción “Alfie” permiten algo más que meras palabras para responder a esta pregunta fundamental. “Sé que hay algo más, algo en que incluso los no creyentes pueden creer”. Para ser justo, a lo que Hal David y But Bacharach se referían era a una experiencia mundana del amor. Pero al menos su canción alude al hecho que este amor mundano no es suficiente para nosotros. Hay una parte en nuestras mentes que aspira al infinito. Es lo que el filósofo-teólogo canadiense, Bernard Lonergan llamaba “santuario de la santidad”. La gente religiosa lo entiende como el lugar en nuestras mentes para Dios. Los ateos dirían que está vacía y que es su derecho a que así sea. Pero está ahí en cada uno de nosotros. Este amor mundano no era suficiente para los antiguos griegos. Sus dioses mitológicos, que prometieron amor absoluto, eran importantes en sus vidas.

Escuchábamos en clase algunas canciones y cuando le pregunté a los estudiantes ¿qué les viene a la mente? Una mujer de Australia respondió “integridad”. Por primera vez caí en la cuenta que este mundo tan importante para nosotros en el sentido de las palabras nos concede un sentido de unidad, nos unifica y ayuda a evitar la fragmentación, también contiene la palabra “hueco”. Hay un hueco en la mente de cada ser humano. El hueco central al centro del corazón humano es lo que Lacan llama “causa del deseo”. Algunos dicen que Lacan era anti religioso, pero no es del todo claro. Uno de los huecos en el nudo de Borromeo, cómo viste la última vez, permite a la mística, el sentido de asociación con el infinito. No es sobre esto que hablaba Lonergan?

¿De qué se trata todo esto? Algunas de las respuestas de los pensadores contemporáneos no nos dicen de qué se trata. Dan respuestas parciales de lo que se trata. Para acercarnos un poco más al qué, tal vez necesitamos mirar más allá del plano horizontal. Necesitamos incluir a la filosofía, religión y mitología antigua.

Tom Dalzell, sm

FRANÇAIS

Qu’est-ce-que tout cela signifie?

Avez-vous écouté la chanson “ One Day “ par le groupe de rock irlandais Kodaline? C’est une belle mélodie avec des lyriques merveilleux. “ Un jour est ici et après il n’est plus “ est un des thèmes centraux. Par deux fois il demande: “ Qu’est-ce-que tout cela signifie?”, la perpétuelle question et la question de ce blog. Ce n’est pas nouveau d’essayer d’articuler la question humaine fondamentale par les mots d’une chanson.Peut-être avez vous écouté vos parents ou grandparents chantant une phrase de la vieile mélodie des années 60 par Hal David et Burt Bacharach, “ Qu’est-ce- que tout cela signifie, Alfie?

La question aussi vend des libres. L’écrivain et philosophe Britanique, Julian Baggini, a intitulé en 2007 son livre What´s it All About? Philosophy and the meaning of life ( Qu’est-ce-que tout cela signifie? Philosophie et signification de la vie ). Le genre de réponses qu’offre Baggini ( antérieurement auteur de Atheism. A Very Short Introduction ) se limitent à un plan horizontal, à celui du monde. La signification et la valeur de la vie sont associées dans ce livre à l’aide donnés aux autres, au service de l’humanité, être heureux, avoir du succés, jouir de chaque jour comme si c’était le dernier, et ce qu’il appelle libérer votre esprit.

Mais l’esprit humain ne travaille pas seulement dans le plan horizontal. Dit de manière plus philosophique, la conscience non seulement se dirige vers ce qui est dans de monde, mais va beaucoup plus loin dans la recherche de réponses plus finales. Les grands penseurs de l’antiquité tardive, tels que Philo, Plotinus, Proclus, Denys et Maximus, parlaient de la connaissance de notre esprit transcendent d’êtres seuls et de l’Être absolu. Non seulement cela, ils appellaient “ foi “ cette activité, non une foi religieuse comme telle, mais la foi comme un phénomene humain universel. Et même les mots de la chanson “Alfie” sont ouverts vers quelque chose plus grand que la question du monde à la question fondamentale. “Aussi sûr que je crois qu’il y a un ciel là haut, Alfie”, chante le lyrique, “ Je sais qu’il ya quelque chose de plus, quelque chose que même les non croyants peuvent croire”. Pour être juste, ce à quoi Hal David et Burt Bacharach faisaient référence était l’expérience du monde de l’amour. Mais leur chanson pour le moins fait allusion au fait que cet amour du monde n’est pas suffisant pour nous. Il y a une région dans nos esprits qui se dirige vers l’infini. C’est ce que le philosophe-théologien canadien, Bernard Lonergan, appelle “ un sanctuaire pour l’ultime sainteté”. Les personnes religieuses comprennent cela comme étant la place de Dieu dans nos esprits. L’ athé dira que cela est vide et que c’est leur droit de pensar ainsi. Mais il en est ainsi dans chacun de nous. Cet amour du monde n’était pas suffisant pour les ancients Grecs. Leurs dieux mythologiques, qui promettaient l’amour absolu, étaient une partie importante de leurs vies.

Nous écoutions de la musique en classe l’autre jour et lorsque j’ai demandé aux étudiants “ qu’est ce qui vous vient à l’esprit?” Une femme d’Australie dit: “ wholeness “ ( Plénitude ). Pour la première fois j’ai été frappé par la fait que ce mot, si important pour nous pour se mouvoir dans le monde parcequ’il nous donne un sens d’unité, un “je” unifié, et nous aide à éviter la fragmentation, contient aussi le mot “ hole “ ( trou ). Il ya un “ trou “ dans caque esprit humain. Le trou central au coeur de la subjectivité humaine est ce que Lacan apelle la “ cause du désir “. Mais tandis que beaucoup de commentateurs prétendent que Lacan était anti-religieux, cela n’est pas clair du tout. Un des trous dans le Borromean Knot ( trou Borromein ), comme nous l’avons vu la dernière fois, se réfère au mystique, à un mode de signification associé avec l’infini. N’est-ce- pas ce que disait Lonergan?

Qu’est-ce- que tout cela signifie? Quelques-unes des réponses données par des penseurs contemporains ne nous disent pas qu’est ce que tout cela signifie. Ils donnent des réponses partielles sur quelque chose qui donne un sens. Pour se rapprocher sur tout ce que cela signifie, peut être avons nous besoin de mirer au delà du plan horizontal. Nos avons bessoin d’incorporer l’ancienne filosophy, religión et mythologie.

Tom Dalzell, sm

PORTUGÛES

De que se trata tudo isso?

Alguma vez você já ouviu a música “onde day” (um dia) do grupo de rock irlandês Kodaline? É uma excelente música com boa melodia e letra. “Um dia, está presente e depois , vai” é um dos temas centrais. Por duas vezes pergunta : “de que se trata tudo isso?” A questão perene e a questão deste blog. Não é novidade busca articular essa questão fundamental, nas palavras de uma canção. Provavelmente já ouviu seus pais ou avós cantar alguns versos de uma canção dos anos sessenta de Hal David e Burt Bacharach, “De que se trata tudo isso, Alfie?

Essa questão também são vistas nos livros. O escritor e filósofo Julian Baggini, intitulou seu livro de 2007, de que se trata tudo isso? Filosofia e o sentido da vida. O tipo de resposta que oferece Baggini (Anteriormente foi autor livro Ateísmo. Uma Breve Introdução) estão limitados a um plano horizontal, para este mundo. O sentido e o valor da vida neste livro estão associados a ajudar os outros, servir a humanidade, ser feliz, bem sucedido, aproveitar cada dia como se fosse o último, e o que ele chama de libertar a mente.

Mas o ser humano não somente age em um plano horizontal. Para dizê-lo de uma maneira mais filosofica , a consciência não só capta o que há neste mundo, mas vai além, em busca de questões mais profundas . Os grandes pensadores da Antiguidade , como Philo, Plotino, Proclus , Denys e Maximus , falam sobre nossas mentes que transcendem o mero conhecimento dos seres e encontram-se com o Ser absoluto. Não apenas isso, esta atividade é se chama ” fé” não religiosa como tal , mas a fé como um fenômeno humano universal. Inclusive as palavras da música ” Alfie ” permitem algo mais do que meras palavras para responder a esta pergunta fundamental. ” Eu sei que há algo mais, algo inclusive que mesmo os não- crentes podem acreditar. ” Para ser justo, o que Hal David e Bacharach se referiam era uma experiência mundana do amor. Mas pelo menos a sua canção faz alusão ao fato de que esse amor mundano não é o suficiente para nós . Há uma parte em nossas mentes que aspira ao infinito. É o que o teólogo e filósofo canadense Bernard Lonergan chamava de ” santuário da santidade. ” As pessoas religiosas o entendem como o lugar em nossas mentes a Deus. Os ateus diriam que está vazia e que é seu direito que seja assim . Mas está aí em cada um de nós . Este amor mundano não era suficiente para os antigos gregos. Seus deuses mitológicos , que prometeram amor absoluto , eram importantes em suas vidas.

Ouvimos algumas músicas em sala de aula e quando eu perguntei aos estudantes, o que lhes à mente? Uma mulher da Austrália respondeu ” integridade”. Pela primeira vez eu percebi que este mundo tão importante para nós , no sentido das palavras nos dá um sentido de unidade , nos unifica e nos ajuda a evitar a fragmentação , também contém a palavra “oco” . Há um oco na mente de cada ser humano. O oco central no centro do coração humano é o que Lacan chama de ” causa do desejo . ” Alguns dizem que Lacan era anti religioso, mas não é totalmente claro. Uma das ocos no nú de Borromeu , como vimos anteriormente, permite à mística o sentido de associação com o infinito. Não é sobre isso que falava Lonergan ?

De que tudo isso se trata? Algumas das respostas dos pensadores contemporâneos não nos dizem do que se trata. Oferecem Respostas parciais. Para aproximarmos um pouco mais, talvez, precisamos olhar para além do plano horizontal. Precisamos incluir a filosofia, a religião e a mitologia antiga.

Tom Dalzell, sm


ENGLISH / ESPAÑOL / ITALIANO / FRANÇAIS / PORTUGUÊS

ENGLISH

The knot of life

What is it that gives us meaning? What is it that keeps us going? What is it that gives us something to look forward to? In short, what is the cause of our desire?

Have you ever heard of the Borromean knot? What could knot-theory have to do with my life? What could it have to do with the meaning of life? Quite a lot actually. A Borromean knot is made by (at least) three lines, pieces of cord for example, being made into circles and knotted together in such a way that if one circle is cut, the others fall away too.

Knot

You could make one like this with pipe-cleaners. The secret is that, for the Borromean effect to happen, each circle has to go over the next twice, over under, over under. At the centre is the cause of desire. The Borromean knot is really a knot tied around a hole. Obviously there are a number of holes in this diagram, but it’s the central one that we’re interested in. The three circles hold it in place. The circles themselves represent three different dimensions on the human mind, the red one is the Symbolic, the field of language; the green one is the Imaginary register, where we make sense by putting together Saussure’s signifiers and signifieds; and the blue is “the Real”. It’s outside of language and includes all the things we find it difficult to put words on, like death, or trauma, or enjoyment. All three have to be interlinked properly for the whole thing to stand. And the main thing is that they have a bearing on each other in such a way that the central hole is kept in place. The other holes make room for meaning where the Symbolic has an effect on the Imaginary, for limited enjoyment where the Real is linked with the Symbolic, and for religious or mystical experience where the Imaginary has a bearing on the Real. But it’s the hole at the centre that is the dynamo of our lives.

There is an absence in each one of us, something missing. That’s what gets us up in the morning. It keeps us moving forward. It’s only when we haven’t got something that we go looking for it. It’s the cause of desire. Life loses its meaning when we lose the cause of desire. We all know people who have lost their loss, who lack their lack. What is it that restores meaning to our lives? It’s a hole. We saw before that there’s a hole in every painting. The best example is “The Ambassadors” by Hans Holbein. But we can also see it in knots, especially the Borromean knot.

What keeps you going? What are you looking for? What do you desire?

Tom Dalzell, sm

ESPAÑOL

El nudo de la vida

¿Qué nos da sentido? ¿Qué nos hace caminar? ¿Qué es aquello que nos permite mirar hacía adelante? En concreto, ¿Cuál es la causa de nuestros deseos?

¿Alguna vez has escuchado sobre el nudo de Borromeo? ¿Qué tiene que ver la teoría del nudo con mi vida? ¿Qué tendría que ver con el sentido de la vida? Tiene que ver mucho. El nudo Borromeo es hecho (al menos) de tres líneas, piezas de cable por ejemplo, hechas en círculos y atadas juntas del tal manera que si se corta uno de los círculos los demás se desvanecen.

Knot

Podrías hacer algo así con los limpiadores de pipas. El secreto es que, para que suceda el efecto Borromeo, cada círculo tiene que pasar por el siguiente dos veces, encima debajo, encima debajo. Al centro se encuentra la causa del deseo. El nudo Borromeo es en realidad un nudo amarrado alrededor de un orificio. Obviamente hay varios orificios en dicho diagrama, pero a nosotros nos interesa el que se encuentra al centro. Los tres círculos lo mantienen en su lugar. Los círculos por sí mismos representan tres dimensiones distintas de la mente humana, el rojo es el de los símbolos, el campo del lenguaje; el verde es el registro de lo imaginario, al cual le damos un sentido poniendo juntos los significantes y significados; y el azul es “la realidad”. Está fuera del lenguaje e incluye aquellas cosas a las cuales encontramos difícil ponerles palabras, como es la muerte, un trauma o la diversión. Los tres tienen que estar propiamente inter conectados para que todo se mantenga. Lo importante es que tienen un soporte cada uno, de tal manera que el orificio central se quede en su lugar. Los demás agujeros dan un espacio al sentido donde lo Simbólico tiene efecto en lo imaginario, para un gozo limitado donde lo Real está vinculado a lo Simbólico, y en las experiencias místicas o religiosas donde la imaginación está sostenida en la realidad. Pero es el orificio central la fuerza de nuestra vida.

Hay un vacío en cada uno de nosotros, algo que nos falta. Es lo que nos hace levantarnos todos los días. Nos hace seguir adelante. Es solamente cuando no hemos obtenido algo que estamos buscando. Es la causa de los deseos. La vida pierde sentido cuando perdemos el sentido del deseo. Todos conocemos personas que han perdido sus perdidas, que carecen de su falta. ¿Qué es aquello que restaura nuestras vidas? Es un orificio. Hemos visto antes que hay un orificio en cada pintura. El mejor ejemplo es “El Embajador” de Hans Holbein. También lo podemos ver en nudos, especialmente en el nudo de Borromeo.

¿Qué te impulsa a seguir? ¿Qué buscas? ¿Qué deseas?

Tom Dalzell, sm

ITALIANO

Il nodo di vita

Che cos’è che ci dà significato? Che cos’è che ci fa andare avanti? Che cosa ci permette guardare al futuro? In breve, qual è la causa del nostro desiderio?

Avete mai sentito parlare del nodo borromeo? Che cosa potrebbe questo nodo o teoria avere a che fare con la mia vita? Un bel po’ in effetti. Un nodo borromeo è fatto da (almeno) tre linee, pezzi di corda, ad esempio, messi in cerchi e annodate insieme in modo tale che se un cerchio è tagliato, gli altri cadono troppo.

Knot

Si potrebbe fare uno come questo con scovolini. Il segreto è che, per l’effetto Borromeo sucede che ogni cerchio deve andare nel prossimo due volte, sopra sotto, sopra sotto. Al centro c’è la causa del desiderio. Il nodo borromeo è davvero un nodo legato intorno ad un buco. Ovviamente ci sono un certo numero di cerchi in questo schema, ma è a quello centrale che siamo interessati. I tre cerchi rimangono nella sua posizione. I cerchi stessi rappresentano tre diverse dimensioni sulla mente umana, quello rosso è il simbolico, il campo del linguaggio; quello verde è il registro immaginario, dove facciamo senso mettendo insieme significanti e significati, e il blu è “il Reale”. E’ al di fuori del linguaggio e comprende tutte le cose che troviamo difficili da mettere in parole, come la morte, o traumi, o divertimento. Tutti e tre devono essere interconnessi correttamente. E la cosa principale è che hanno un rapporto con l’altro in modo tale che il foro centrale viene mantenuto in posizione. Gli altri fori fanno spazio per dare senso in cui il simbolico ha un effetto sull’immaginario, per il godimento limitato in cui lo reale è legato al Simbolico e per l’esperienza religiosa o mistica in cui l’immaginario ha un rapporto con lo reale. Ma è il foro al centro che è la dinamo della nostra vita.

C’é in ciascuno di noi, qualcosa che manca. Questo è ciò che ci si alza al mattino. E ci tiene ad andare avanti. Finche otteniamo qualcosa che andiamo cercando. E ‘la causa del desiderio. La vita perde il suo significato quando perdiamo la causa del desiderio. Noi tutti conosciamo persone che hanno perso la loro perdita, che non hanno la loro mancanza. Cos’è che restituisce senso alla nostra vita? E ‘un buco. Abbiamo visto prima che ci sia un buco in ogni dipinto. L’esempio migliore è “Gli ambasciatori” di Hans Holbein. Ma possiamo anche vederlo in nodi, in particolare il nodo borromeo.

Quello che ti fa andare avanti? Cosa stai cercando? Cosa desideri?

Tom Dalzell, sm

FRANÇAIS

Le noeud de la vie

Qu’est ce qui nous donne un sens? Qu’est ce qui nous aide à aller en avant? Qu’est ce qui nous donne quelque chose à espérer? En bref, quelle est la cause de notre désir?

N’avez-vous jamais entendu parler du noeud de Borromean? Qu’est ce que la théorie du noeud peut avoir à voir avec ma vie? Qu’a-t-elle à voir avec le sens de la vie? Beaucoup actuellement. Un noeud Borromean est composé ( au moins ) par trois lignes, morceaux de corde par exemple, placés en cercles et noués ensemble de telle manière que si un cercle est coupé, les autres tombent aussi.

Knot

Vous pouvez en réaliser un semblable avec des cure-pipes. Le secret est le suivant, pour que l’effet Borromean se produise, chaque cercle doit aller sur les deux suivants, par dessus, par dessous. Au centre se trouve la cause du désir. Le noeud Borromean est vraiment un noeud formé autour d’un trou. Évidemment il y a un certain nombre de trous dans ce diagramme, mais c’est celui du centre qui nous intéresse. Les trois cercles le maintiennent en place. Les cercles eux même représentent trois diférentes dimensions de l’esprit humain, le rouge est le Simbolique, le champ du language; le vert est le registre de l’Imaginaire, dans lequel nous donnons une signification en mettant ensemble les significants et les signifiés de Saussure; et le bleu es le “ Réel “. Il est hors du language et il inclus toutes les choses pour lesquelles nous avons des difficulties à exprimer en paroles, comme mort, traumatisme, ou jouissance. Toutes les trois doivent être reliées de telle manière à former un ensemble. Et la chose principale est qu’elles aient un contact entre elles de manière à ce que le trou central se maintienne en place. Les autres trous donnent de l’espace pour le sens où le Simbolique a un effet sur l’Imaginaire, pour la jouissance limitée où le Réel est relié avec le Simbolique, et pour l’expérience religieuse ou mistique dans laquelle l’imaginaire a une influence sur le Réel. Mais c’est le trou du centre qui est le moteur de nos vies.

Il y a une absence dans chacun de nous, quelque chose est manquant. C’est ce qui se réveille le matin. C’est ce qui nous maintient en mouvement en avant. C’est seulement losque nous n’avons pas obtenu quelque chose que nous allons à sa recherche. C’est la cause du désir. La vie perd son sens losque nous perdons le cause du désir. Nous connaissons tous des gens qui ont perdu leur perte, qui manque de leur manquant. Qu’est ce qui restaure le sens de nos vies? C’est un trou. Nous avons vu avant qu’il y a un trou dans chaque peinture. Le meilleur exemple es “ Les Embassadeurs “ par Hans Holbein. Mais nous pouvons aussi le voir dans des noeuds, spécialement le noeud Borromean.

Qu’est ce qui vous maintient en mouvement? Qu’est ce que vous cherchez? Quel est votre désir?

Tom Dalzell, sm

PORTUGÛES

O nó da vida

O que é isso que nos dá sentido? O que é isso que nos mantém prosseguindo? O que nos dá algo para olhar para frente? Em suma, o que causa a nossa vontade, nosso desejo?

Você já ouviu falar sobre o nó de Borromeu? E o que poderia a teoria do nó ter a ver com a minha vida? O que poderia ter a ver com o sentido da vida? Na verdade, muita coisa. O nó de Borromeu é feito por pelo menos três linhas, pedaços de cordões, por exemplo, que são transformados em círculos, em elos e atados juntos de tal modo que, se um círculo é cortado, os outros não se sustentam.

Knot

Você pode fazer um com limpadores de cachimbo. Mas o segredo é que, para que o efeito Borromeu aconteça, cada círculo tem que passar por cima dos outros dois e também abaixo. No centro está a causa do desejo. O nó de Borromeu é realmente um nó atado em torno de uma abertura, de um orifício. E obviamente, existem outros orifícios neste diagrama, mas é o orifício central que nos interessa, pois os três elos se sustentam ali. Os círculos representam três dimensões distintas da mente humana, sendo que o vermelho é o simbólico, o campo da linguagem. O verde é o imaginário, onde produzimos sentido reunindo o significante e o significado de Saussure. Já o azul é o real, que está fora da linguagem e inclui todas as coisas que temos dificuldade de expressar em palavras, como a morte, o trauma ou o prazer. Todos os três têm que ser interligados adequadamente para que a estrutura se sustente. E o ponto principal é que cada círculo influencia o outro de tal modo que o orifício central se mantém no lugar. Os outros orifícios abrem caminho para a significação, na qual o simbólico tem um efeito no imaginário, para uma satisfação limitada, onde o real se relaciona ao simbólico e a experiência religiosa ou mística, onde o imaginário tem influência sobre o real. Mas é o orifício do centro que é o dínamo de nossas vidas.

Existe uma ausência em cada um de nós, algo que nos falta. E é isso é o que nos faz levantar de manhã, que nos mantém seguindo em frente. Pois só quando não temos algo é que procuramos por ele. E então se torna a causa do desejo, da nossa vontade. A vida perde seu sentido quando perdemos a causa do desejo. Todos nós conhecemos pessoas que perderam sua perda, a quem falta sua falta. O que é que restaura o sentido das nossas vidas? É o orifício, a abertura. Vimos antes que há um orifício em cada pintura. O melhor exemplo é “Os Embaixadores”, de Hans Holbein. Mas também podemos vê-lo nos nós, especialmente no nó de Borromeu.

O que te mantém em frente? O que você está procurando? O que você deseja?

Tom Dalzell, sm


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20020808 Prepare the Way of the Heart

ENGLISH

Look to the Horizon

Have you ever read the autobiography of Viktor Frankl? A very interesting life-story indeed. Frankl, who survived incarceration in four of Hitler’s concentration camps, founded a “third way” in Viennese psychotherapy, what he called Logotherapy, and he is best known for his idea that human beings cannot be reduced to psychological problems but are characterised by a search for meaning. It’s a lack of meaning, in his view, that causes people’s troubles.

The theme of this blog to date has been that it is “desire” that gives meaning to our lives. Hence the question: “what do you want?” It was reassuring, therefore, to hear the new pope recently linking desire and lack. Francis was speaking to the Jesuits in the Gesù church in Rome on the 3rd of January 2014 and he began by speaking about kenosis, self-emptying. They were to be “emptied” beings, persons of “incomplete” thought, always “looking to the horizon”. And this, he explained, is the “restlessness of our inner abyss”. A “holy and beautiful restlessness”, he called it. Without restlessness, he said, we are sterile.

The Jesuit Peter Faber was a wonderful example of this. His was a restless, unsettled spirit that was never satisfied, Francis said. Taking his lead from St. Augustine’s saying: “pray to desire and aspire to expand the heart”, the Pope stated: “one goes nowhere without desire”.

Where do we get this desire that takes us where we are going? It is from emptiness. If we had too much, we would lose our desire. I am always struck by the disappointment of people I meet who used to live in the former DDR or Eastern Germany. Desire is caused by lack, by there being something missing, by not having, by having lost something. It is caused more by absence than presence. Too much presence won’t take us anywhere. It’s the lack of a lack, the loss of a loss that leads to the meaninglessness that Viktor Frankl tried to counter. A little nothingness is good for us. Emptiness gives rise to a longing that takes us beyond ourselves. It makes us look to the horizon, as Francis expressed it. It makes us restless and it is that very restlessness that makes our lives meaningful.

Tom Dalzell, sm

20020808 Prepare the Way of the Heart

ESPAÑOL

Mirar al horizonte

¿Habéis leído alguna vez la autobiografía de Viktor Frankl? Desde luego una historia muy interesante. Frankl, que había sobrevivido a la reclusión en cuatro campos de concentración nazis distintos, fundó una “tercera vía” en la psicoterapia de Viena, que él llamó Logoterapia, y es conocido sobre todo por su idea de que los seres humanos no pueden ser reducidos a problemas psicológicos sino que se caracterizan por la búsqueda de sentido. La falta de sentido, según su punto de vista, es lo que causa los problemas de la gente.

El tema de este blog hasta la fecha, ha sido que el deseo es el que da sentido a nuestras vidas. De ahí la pregunta: “¿qué quieres?” Así pues, fue reconfortante escuchar recientemente al Papa uniendo deseo y falta. Francisco estaba hablando a los jesuitas en la iglesia del Gesù de Roma el 3 de enero, y comenzó hablando de kenosis, de vaciarse uno mismo. Debían ser seres “vaciados”, personas de pensamiento “incompleto”, siempre “mirando al horizonte”. Y esto, explicaba, es la “inquietud de nuestro abismo interior”. Una “santa y bella inquietud”, la llamó. Sin inquietud, dijo el Papa, somos estériles.

El jesuita Peter Faber fue un maravilloso ejemplo de esto. El suyo sí que fue un espíritu inquieto y agitado, que nunca estaba satisfecho, dijo Francisco. Siguiendo el dicho de San Agustín “reza desear y aspirar a que tu corazón se ensanche”, el Papa afirmó: “no vais a ningún sitio sin deseo”.

¿De donde sacamos este deseo que nos lleve allí donde queremos ir? Del vacío. Si tuviéramos muchas cosas, perderíamos nuestro deseo. Me impresiona siempre la decepción de la gente que solía vivir en la Alemania Oriental. El deseo es producido por la falta de algo, por echar de menos algo, por no tener, por haber perdido algo. Es producido más por ausencia que por presencia. Demasiada presencia no nos llevará a ningún sitio. Es la falta de una falta, la pérdida de una pérdida lo que nos lleva al sin sentido que Viktor Frankl intentaba confrontar. Un poco de “nada” es bueno para nosotros. El vacío conduce a un anhelo que nos lleva más allá de nosotros. Nos hace mirar al horizonte, como Francisco decía. Nos hace inquietos, y es precisamente esa inquietud lo que da sentido a nuestras vidas.

Tom Dalzell, sm

20020808 Prepare the Way of the Heart

ITALIANO

Guardate all’orizzonte

Avete mai letto l’autobiografia di Viktor Frankl? Una interessante storia di vita. Frankl, sopravvissuto all’iincarcerazione in quattro campi di concentramento di Hitler, lui ha fondato una “terza via” In psicoterapia viennese, quello che lui chiamava Logoterapia, e lui è meglio conosciuto per la sua idea che gli esseri umani non possono essere ridotti a problemi psicologici, ma sono caratterizzati da una ricerca di senso. E ‘una mancanza di senso, a suo avviso, che provoca I problemi della gente.

Il tema di questo blog fino ad oggi è di che si tratta di “desiderio” che dà senso alla nostra vita. Di qui la domanda: “cosa vuoi?”. E ‘stato rassicurante, dunque, per ascoltare il nuovo papa recentemente che collega il desiderio e mancanza. Francesco stava parlando ai Gesuiti nella chiesa di Gesù a Roma il 3 Gennaio 2014 e ha iniziato parlando di kenosi, di auto-svuotamento. Essere “svuotati”, di pensiero, “incompleto”, sempre “, guardando l’orizzonte”.E questo, ha spiegato, è la “inquietudine del nostro abisso interiore”. Una “santa inquietudine e bellissima”, la chiamava lui. Senza irrequietezza, ha detto, siamo sterile.

Il gesuita Peter Faber é un meraviglioso esempio di questo. Il suo era un irrequieto spirito, inquieto che non è stato mai soddisfatto, ha detto Francesco. Prendendo il suo vantaggio da S. Agostino dice: “pregare desiderare e aspirare a espandere il cuore”, il Papa ha affermato: “si va da nessuna parte senza desiderio”.

Dove possiamo ottenere questo desiderio che ci porta dove stiamo andando? E ‘dal vuoto. Se avessimo troppo, avremmo perso il nostro desiderio. Sono sempre colpito dalla delusioni delle persone che incontro quando abitava nella ex DDR o Germania orientale.

Il desiderio è causata dalla mancanza, da che vi sia qualcosa che manca, non avendo, avendo perso qualcosa. E ‘causata più dalla mancanza di presenza. Troppo presenza non ci porterà da nessuna parte. E ‘la mancanza di una mancanza, la perdita di una perdita che conduce al non senso che Viktor Frankl ha cercato di contrastare. Un po ‘di nulla è un bene per noi. Il vuoto dà luogo a un desiderio che ci porta oltre noi stessi. Essa ci fa guardare verso l’orizzonte, come Francesco espresse. Ci rende inquieto ed è quella inquietudine che rende la nostra vita significativa.

Tom Dalzell, sm

20020808 Prepare the Way of the Heart

FRANÇAIS

Regarder á l’horizon?

N’avez-vous jamais lu l’autobiographie de Viktor Frankl? Vraiment c’est la très interessante histoire d’une vie. Frankl, qui a survécu á l’ incarcération dans quatre camps de concentration d’Hitler, trouva une “ troisième “ voie dans la psycothérapie viennoise qu’il appela Logothérapie, et il est plus connu pour son idée que les êtres humains ne peuvent pas être réduits à des problèmes psychologiques mais quíls sont caracterisés par sa recherche de sens de la vie. De son point de vue, c’est le manque de sens qui est cause des troubles des gens.

Le thème de ce blog aujourd’hui est que c’est le désir qui donne un sens a nos vies. D’où la question: “ que voulons nous ? “. Il a été rassurant donc d’écouter le nouveau Pape qui récemment relationnait le désir avec l’absence de désir. Francois parlait aux Jésuites de Rome dans l´église du Gésu, le 3 janvier 2014 et il se mit à parler de la Kénose, du vide de soi- même.

Ils devaient être des personnes vides de soi-même, des personnes “ à la pensé incomplète, regardant toujours à l’horizon”. Ainsi, expliquait-il, est l’intranquilité de notre abîme intérieur “. “ Une sainte et belle intranquilité “, ainsi l’apella-t-il. Sans intranquilité, dit-il, nous sommes stériles.

Le Jésuite Peter Faber fut un merveilleux exemple de celà. Il avait un esprit sans repos, un esprit en mouvement qui n’était jamais satisfait dit Francois. S’inspirant de la phrase de Saint Augustin: “ prie pour désirer et aspirer l’expension du Coeur”, le Pape conclus: “ quelqu’un va nulle part sans désir “.

Où trouvons nous le désir qui nous conduit où nous allons? Il vient du vide de soi même. Si nous avons trop en nous, nous allons perdre notre désir. Je suis toujours frappé par la déception des gens que je rencontre qui vivaient dans l’antérieure DDR o Alemagne de l’Est. Le désir provient du manque de quelque chose qui est absent pour avoir été perdu. Il est plus causé par l’absence que par la présense. Trop de présense de quelque chose nous conduira nulle part. C’est le manque de quelque chose manquante, la perte de quelque chose perdue qui conduit a la perte de sens que Frankl essaie de montrer. Un peu de néant est bon pour nous. L’expérience du vide fait surgir un désir qui nous conduit au delà de nous même. Elle nous fait scruter l’horizon, comme Francois l’a exprimé. Elle nous rend sans repos et c’est cette activité qui rend nos vies pleines de sens.

Tom Dalzell, sm

20020808 Prepare the Way of the Heart

PORTUGÛES

Olha para o Horizonte!

Você já leu a autobiografia de Viktor Frankl? De fato, uma interessante história de vida. Frankl, que sobreviveu como preso em quatro dos campos de concentração de Hitler, fundou a Terceira Escola Vieneza de psicoterapia (Third Way), ao qual chamou Logoterapia. Ele é mais conhecido por sua ideia segundo a qual os seres humanos não podem ser reduzidos a seus problemas psicológicos, mas são caracterizados por uma procura de sentido. É a falta de sentido que, em sua visão, causa os problemas das pessoas.

O tema deste blog até a presente data tem sido a ideia do “desejo” como aquilo que dá sentido à nossa vida. Por isso a questão: “o que você deseja?”. Isso foi reconfortante, portanto, para ouvir o novo papa recentemente vinculando desejo e perda. Francisco discursou aos jesuítas na Igreja de Jesus no dia 3 de janeiro de 2014, e começou falando sobre kenosis, auto-esvaziamento. Disse que eles – os Jesuítas – deveriam ser “seres esvaziados”, pessoas de pensamento “incompleto”, sempre “olhando para o horizonte”. E isto que ele explicou é a “inquietude de nosso abismo interior”. Uma “santa e linda inquietude”, afirmou o papa. Sem inquietude, ele disse, nós somos estéreis.

O Jesuíta Pedro Faber foi um maravilhoso exemplo disso. Ele era inquieto, com um espírito indeciso que nunca se satisfazia, dizia Francisco. Falando sobre sua leitura de Santo Agostinho, dizia: “ore para que os desejos e as aspirações expandam o coração”, o papa afirmou: “não se pode ir a lugar algum sem o desejo”.

Onde podemos conseguir esse desejo que nos conduz ao nosso objetivo? Isso vem do esvaziamento. Se o tivermos com excesso, perderíamos nosso desejo. Sempre me impressiona o desapontamento das pessoas que conheço que moram na antiga RDA ou Alemanha Oriental. O desejo é causado pela falta, ao notar que algo está faltando, por não ter, por ter perdido algo. Ele é causado mais pela ausência que pela presença. Presença excessiva não nos leva a lugar algum. A presença é a falta de uma falta, a perda de uma perda que conduz à falta de sentido que Viktor Frankl tentou enumerar. Um pequeno nada que nos faz bem. O vazio dá origem a um anseio que nos conduz para além de nós mesmos. Isso nos faz olhar para o horizonte, como expressava Francisco. Isso nos torna inquietos, e é essa mesma inquietação que enche a nossa vida de sentido.

Tom Dalzell, sm