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Möbius_strip

The Outsiders are the Insiders

A well-known Irish campaigner for social justice, Peter McVerry SJ, wrote a book a number of years ago called The Meaning is in the Shadows (Veritas, 2003). One Christmas, he was speaking to those detained in Dóchas, the women’s prison in Dublin. He said: “For you, along with others in our society, Travellers, homeless people, poor people, addicted people and others, are often stigmatised, unwanted, pushed aside, denied accommodation, and treated like inferior human beings. Many want to hear about God’s infinite love for them, but they don’t want to hear about God’s infinite love for you” (op. cit., p. 151).

The way people on the margins are treated says a lot about a society. Recently in Ireland, a homeless man died on the street. There was a huge outcry. But this was because he had died only a few metres from Government Buildings. Many homeless people have died on the streets of the same city but there was no outcry in the media. There was no “summit on homelessness” called. It is, as was said by the young woman going to work who found the poor man who had died, as if the homeless have become invisible to us. But it’s not just the homeless. It’s all those in Peter McVerry’s list, and more. There are those on the inside and those on the outside. We put the outsiders out of our minds. We cast them out. It’s as if they don’t exist. And yet they’re the very ones who tell us the meaning of life, the meaning of our own lives. We look away because we don’t want to be confronted by our own truth.

Actually, there is no inside and outside. We owe it to Euclidian geometry for that very limited way of thinking about space. But if you take a Möbius strip (you can a make a very simple one by twisting a belt once before locking it), there isn’t an inside and an outside, but only one continuous surface. The distinction between inside and outside is gone. Freud was beginning to think that way when he suggested that that’s how the unconscious works. It’s better not to repress unpalatable things in our lives because what is repressed returns. Another Jew, two thousand years earlier, had tried to get over the inside-outside dichotomy in a way that cost him his life. The unclean and the unrighteous were to be excluded from table-fellowship. And who did he eat with, but them?

Those who are unwanted, pushed out to the margins, tell us something about our own truth that we don’t want to know.  The existence of prisons, for example, where we can put people out of our sight, is a failure on our part. If only we could construct our world like a Möbius strip. We would have a fuller grasp of the meaning of human existence.

Tom Dalzell

ESPAÑOL

Los de dentro y los de fuera

Un activista irlandés conocido su trabajo en el campo de la justicia social, Peter McVerry SJ, escribió un libro hace algunos años llamado “The Meaning is in the Shadows” (El significado está en las sombras –  Veritas, 2003). Una Navidad, que estaba hablando con las personas detenidas en Dóchas, la cárcel de mujeres en Dublín. Él dijo: “Para usted, junto con otros en nuestra sociedad, viajeros, personas sin hogar, los pobres, las personas adictas y otros, suelen ser estigmatizados, no deseados, dejados de lado, a los que se les niega el alojamiento, y los tratados como seres humanos inferiores. Muchos quieren escuchar acerca del amor infinito de Dios por ellos, pero ciertamente no quieren oír hablar de amor infinito de Dios por ustedes “(op. Cit., P. 151).

La manera como la gente en los márgenes son tratados dice mucho de una sociedad. Recientemente en Irlanda, un indigente murió en la calle. Había una enorme protesta. Pero esto era porque él había muerto a pocos metros de edificios gubernamentales. Muchas personas sin hogar han muerto en las calles de la misma ciudad, pero no hubo protestas en los medios de comunicación. No había la llamada “cumbre sobre la falta de vivienda”. Es, como dijo la joven que encontró al pobre hombre que había muerto cuando se dirigía a trabajar, como si las personas sin hogar se hubieran vuelto invisibles para nosotros. Pero no es sólo las personas sin hogar. Son todos y todas los de los de la lista de Peter McVerry, y más. Al algunos que están afuera y otros que están dentro. Ponemos a los extraños fuera de nuestra mente. Los echamos fuera. Es como si no existieran. Y sin embargo, son los mismos que nos dicen el significado de la vida, el sentido de nuestras propias vidas. Estamos lejos porque no queremos ser confrontados por nuestra propia verdad.

En realidad, no hay dentro y fuera. Se lo debemos a la muy limitada forma de pensar el espacio de geometría euclidiana. Pero si usted toma una cinta de Moebius (se puede hacer de forma muy simple torciendo un cinturón antes cerrar la hebilla), no hay un adentro y un afuera, sino solo una superficie continua. La distinción entre el interior y el exterior se ha ido. Freud pensaba de esa manera cuando sugirió la forma en funciona el inconsciente. Es mejor no reprimir las cosas desagradables en nuestras vidas, porque lo reprimido retorna. Otro judío dos mil años antes, había tratado de superar la dicotomía interior-exterior de una manera que le costó la vida. Los impuros y los pecadores debían ser excluidos de la mesa-comunión. ¿Y quién comió sino con ellos?.

Los no deseados, los expulsados a los márgenes, nos dicen algo sobre nuestra propia verdad, que no queremos saber. La existencia de las cárceles, por ejemplo, en el que podemos poner a la gente fuera de nuestra vista, es uno de nuestros fracasos. Si tan sólo pudiéramos construir nuestro mundo como una cinta de Moebius, tendríamos una idea más completa del significado de la existencia humana.

 Tom Dalzell

ITALIANO

Quelli di dentro e quelli di fuori

Un attivista islandese conosciuto per il suo lavoro nell’area della giustizia sociale, Peter McVerry SJ, ha scritto un libro alcuni anni fa chiamato “The Meaning is in the Shadows” (Il significato é nelle ombre-Veritas 2003). Un natale, stava parlando coi detenuti in Dóchas, la prigione delle donne a Dublino. Lui ha detto: “per voi, insieme agli antri della nostra società, viaggiatori, persone senza tetto, poveri, perdone addite ed altri che sono stigmattizati, non desiderati, lasciati da parte, coloroche vivono senza casa e vengono trattati come essere umani inferiori. Molti vogliono ascoltare dell’amore infinito di Dio per loro,  ma certamente non vogliono sentire parlare dell’amore infinito di Dio per voi” (op. Cit., P. 151).

Il modo come la gente ai margini sono trattati dice molto di una società. Recentemente in Irlanda, un indigente è morto per strada. C’era una enorme protesta. Ma questo era perche lui era morto a pochi metri degli edifici del governo. Molte persone senza casa sono morti per strada nella stessa città, ma non ci sono stati proteste nei mezzi di comunicazione. Non c’era la chiamata “vertice sui senzatetto”. É come ha detto la giovane che ha trovato il povero uomo che aveva morto quando andava al lavoro, come se le persone senzatetto fossero invisibili per noi. Ma non solo le persone senzatetto. Ma tutti e tutte quelli dell’elenco di Peter McVerry e più. Alcuni che sono fuori ed altri che sono dentro. Lasciamo agli strani fuori della nostra mente. Li scacciamo. É come se non esistessero. Eppure, sono loro chi ci danno il significato della vita, il senso delle nostre proprie vite. Siamo lontani perche non vogliamo essere interpelati per la nostra propria verità.

In realtà, non c’è dentro e fuori. Dobbiamo questo alla molto limitata maniera di pensare lo spazio di geometria euclidiana. Ma se lei prende un nastro di Moebius (si può fare in modo semplice piegando una cintura prima di chiuderla), non c’è un dentro ed un fuori, ma solo una superficie continua. La differenza tra l’interno e lo esterno é andata via. Freud pensava così quando ha suggerito come funziona l’inconsciente. É meglio non suprimere le cose poco gradevoli  della nostra vita, perche il soppresso torna. Un altro ebreo duemila anni prima, aveva cercato di superare la dicotomia interiore-esteriore in un modo che l’è costata la vita. Gli impuri ed i peccatori dovevano essere exclusi della mesa-comunione. E chi ha mangiato se non loro?

I non desiderati, gli espulsi ai margini, ci dicono qualcosa della nostra propria verità, che non vogliamo sapere. L’esistenza delle prigioni, ad esempio, dove possiamo mettere la gente fuori della nostra vita é uno dei nostri fracasi. Se solo potessimo costruire il nostro mondo come un nastro di Moebius, avremo un’idea più completa del significato dell’esistenza umana.

 Tom Dalzell

FRANÇAIS

Les étrangers sont ceux parmi nous

 

Il y a un certain nombre d’années, un Irlandais bien connu pour la campagne en faveur de la justice sociale, Peter McVerry SJ, a écrit un livre intitulé « The Meaning is in the Shadows », « Le Sens est dans les Ombres » (Veritas, 2003). Un jour de Noël, il parlait aux personnes détenues à Dóchas, la prison des femmes à Dublin. Il avait dit: ” Vous, ainsi que beaucoup d’autres dans notre société : voyageurs, sans-abri, pauvres, drogués et d’autres, êtes souvent  stigmatisés, non-indésirables, écartés, privés d’hébergement, et traités comme des êtres humains inférieurs. Beaucoup veulent entendre parler de l’amour infini que  Dieu a pour eux, mais ils ne veulent pas entendre parler de l’amour infini que Dieu a pour vous “(op. Cit., P. 151).

La façon dont les gens en marge sont traités en dit beaucoup sur une société. Récemment, en Irlande, un sans-abri est mort dans la rue. Il y a eu un grand tollé en raison du fait qu’il était mort seulement à quelques mètres de bâtiments gouvernementaux. Bien que beaucoup de sans-abri sont déjà morts dans les rues de la même ville, il n’y a jamais eu de tollé dans les médias. On n’a jamais appelé  d’ «évènement  marquant affectant  les sans-abri”. « C’est comme si les sans-abri étaient devenus invisibles pour nous », avait dit la jeune femme qui allait travailler et qui avait trouvé le pauvre homme mort. Mais ce ne est pas seulement les sans-abri. Ce sont tous ceux qui sont sur la liste de Peter McVerry, et plus encore. Il y a ceux à l’intérieur et ceux à l’extérieur. Nous avons mis les étrangers hors de nos esprits. Nous les avons chassés. C’est comme s’ils n’existaient pas. Et pourtant, ils sont ceux-là mêmes qui nous disent le sens de la vie, le sens de nos propres vies. Nous les mettons l’écart parce que nous ne voulons pas être confrontés à notre propre vérité.

En fait, il n’ existe pas celui qui est à l’intérieur et encore moins celui qui est à l’extérieur. Cette façon très limitée de penser à l’espace, nous la devons à la géométrie euclidienne. Mais si vous prenez un ruban de Möbius (vous pouvez en faire un de manière très simple en tordant une ceinture une fois avant de le verrouiller), vous verrez qu’il n’a pas un intérieur et un extérieur, mais seulement une surface continue. La distinction entre intérieur et extérieur est partie. Freud commençait à penser de cette façon quand il a suggéré que c’était la façon dont l’ inconscience fonctionnait. Il vaut mieux ne pas réprimer les choses désagréables dans nos vies parce que ce qui est refoulé revient. Un autre Juif, deux mille années plus tôt, avait essayé d’obtenir la dichotomie de l’intérieur-extérieur d’une manière qui lui a coûté la vie. L’impur et les injustes devaient être exclus de la communion à table. Et avec qui at-il mangé avec, sinon avec eux?

Ceux qui ne sont pas désirés et poussés en marge nous disent quelque chose sur notre propre vérité que nous ne voulons pas savoir. L’existence de prisons, par exemple, où nous pouvons mettre les gens hors de notre vue, est un échec de notre part. Si seulement nous pouvions construire notre monde comme un ruban de Möbius. Nous aurions une compréhension plus complète de la signification de l’existence humaine.

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2014-10-06_14-26-28

Circle and Cross

There is a long tradition of the linking the circle and the cross in the Western world, and perhaps elsewhere. In Northern Europe, pre-Christian sun-crosses such as those at Tanum in Sweden, provided the foundation for the Christian Celtic crosses still to be seen in Ireland, Great Britain, and some parts of mainland Europe such as Brittany in France.

The ancient Irish monasteries too were circular and divided by a cross. You may have heard of the Book of Kells, the illuminated eighth century book of the gospels, now housed at Trinity College in Dublin. The old monastery at Kells was designed in the shape of a circle and a cross. It was circular in shape and sub-divided into quadrants by four external Celtic crosses.

It’s very interesting that this combination, the circle and the cross, keeps appearing even in our own age. Take the great writer James Joyce. Have you ever tried to makes sense of his masterpiece, Finnegans Wake? The circle and the cross turn up regularly in the book. Its characters revolve in circles. HCE pedals around the Garden of Eden; his wife, ALP, revolves in the curve of Dublin’s River Liffey. Their sons, Shem and Shaun, circle around the globe:                                                                                                      Shaun from East to West and Shem from North to South. And when their orbits intersect, they form a cross.

In fact, the book itself, Finnegans Wake, is structured this way. It is circular in nature, the last line leading back to the first. And the sections of the book divided into quadrants, the first three corresponding to Vico’s three cycles: birth, marriage and death, and the fourth to his ricorso, as the culmination of the first three and leading to a new start.

What does this tell us about human existence? If you put together a circle and a cross and tie up the loose ends, they will form a knot, a borromean knot. This kind of a knot is best visualised as three circles linked together, not in an olympian way, but in such a way (each one going over under, over under the next) that if one circle is cut, all three fall away.

Every human subjectivity is constructed something like this. There are three dimensions to every human spirit or soul (psychology really means “talk about the soul”). There’s the Symbolic made up of language, bits and pieces of words, mainly unconscious; the Imaginary gives us an “I” and a certain sense of unity; and the Real remains outside of language, such as experiences of death, enjoyment, mysticism (as the Saints knew), for which we have no adequate words. What holds a human being together is the way we are able to knot ourselves together.

There is a lot of talk these days in spirituality circles of “untying knots” and there is much truth in what is being said. But untying the human borromean knot would be disastrous, not least for the various kinds of meaning we make in our lives. Thanks to Origen, the early Christian community was able to hold three and one together in God. Thanks to the creativity of the human mind, as we can see in Joyce, we can hold them together too.

Tom Dalzell

 

ESPAÑOL

La Cruz y el círculo

Hay una larga tradición en la que se une la cruz y el círculo en el mundo occidental, y quizás en otros lugares. En el norte de Europa, las cruces-sol precristianas como las de Tanum en Suecia, fueron la base para las Cruces Celtas cristianas que todavía pueden verse en Irlanda, Gran Bretaña, y algunas partes de Europa continental, como la Bretaña, en Francia.

Los antiguos monasterios irlandeses también eran circulares y divididos por una cruz. Es posible que hayas oído hablar del Book of Kells (El Libro de Kells), el Evangeliario ilustrado del siglo octavo, que se conserva en el Trinity College en Dublín. El antiguo monasterio de Kells fue diseñado con la forma de un círculo y una cruz. Era de forma circular subdividida en cuadrantes por cuatro cruces celtas externas.

Es muy interesante que esta combinación, la cruz y el círculo, siga apareciendo incluso en nuestra época. Por ejemplo en el gran escritor James Joyce. ¿Alguna vez has tratado de entender Finnegans Wake, su obra maestra? La cruz y el círculo aparecen con regularidad en el libro. Sus personajes giran en círculos. Humphrey (HCE) pedalea en círculos por el Jardín del Edén; Anna (ALP), su esposa,  da vueltas en la curva del río Liffey de Dublín. Sus hijos, Shem y Shaun, giran alrededor del globo: Shaun de Este a Oeste y Shem de Norte a Sur. Y cuando sus órbitas se cruzan, forman una cruz.

De hecho, el libro en sí, Finnegans Wake, está estructurado de esta manera. Es de naturaleza circular, la última línea conduce de nuevo a la primera. Y las secciones del libro están divididas en cuadrantes, los tres primeros corresponden al círculos de Vico: nacimiento, matrimonio y muerte, y el cuarto a su ricorso, como la culminación de los tres primeros y que conducen a un nuevo comienzo.

¿Qué nos dice esto acerca de la existencia humana? Si pones juntos un círculo y una cruz y atas los cabos sueltos, van a formar un nudo, un nudo borromeo. Este tipo de un nudo se ve mejor cuando se unen tres círculos entre sí, no de la forma en que están unidos los círculos olímpicos, sino de tal manera (cada uno de ellos va más bajo, más bajo el siguiente) que si se corta uno, los tres círculos caen.

Cada subjetividad humana está construida en algo como esto. Hay tres dimensiones del espíritu o el alma humana (psicología realmente significa “hablar sobre el alma”). Ahí está la simbolismo del lenguaje, los retazos de palabras, sobre todo inconscientes; lo Imaginario nos da un “yo” y un cierto sentido de unidad; y el real queda fuera del lenguaje, experiencias como la muerte, el gozo, el misticismo (como lo sabían los santos), para los que no tenemos palabras adecuadas. Lo que mantiene al ser humano unido es la manera en que somos capaces de anudarnos.

Se habla mucho en estos días en espiritualidad de “desatar nudos” en nuestros círculos y hay mucho de verdad en ello. Pero desatar el nudo borromeo de la persona sería desastroso, y no menos importante para los diferentes tipos de significado que hacemos en nuestras vidas. Gracias a Orígenes, la comunidad cristiana primitiva fue capaz de mantener junto Tres en Uno en Dios. Gracias a la creatividad de la mente humana, como podemos ver en Joyce, podemos mantenerlos juntos también.

Tom Dalzell

 

ITALIANO

Cerchio e croce

 

C’è una lunga tradizione nel mondo occidentale e forse anche altrove, che lega il cerchio e la croce. Nel Nord Europa, le croci solari pre-cristiane cosí come quelle di “Tanum” in Svezia, furono all’origine delle croci celtiche cristine che é ancora possibile vedere in Irlanda, Gran Bretagna, e alcune altre parti del continente europeo: come in Bretagna (Francia).

Anche gli antichi monasteri irlandesi erano rotondi e divisi da una croce. Potreste aver sentito parlare del “Libro di Kells”, un manoscritto miniato dei vangeli del secolo VIII che ora é custodito al “Trinity College” di Dublino. Il vecchio monastero di Kells è stato progettato a forma di cerchio con una croce. Era di forma rotonda e suddiviso in quadranti da quattro croci celtiche esterne.

E’ molto interessante che questa combinazione, di cerchio e croce, continua ad apparire anche nella nostra epoca. Prendiamo il grande scrittore James Joyce. Hai mai provato a dare una spiegazione al suo capolavoro, “Finnegans Wake”? Il cerchio e la croce compaiono regolarmente nel libro. I suoi personaggi ruotano in cerchio. Humphrey (HCE) pedala in cerchio dentro il Giardino dell’Eden. Anna (ALP), sua moglie, nella curva del fiume Liffey di Dublino si muove circolarmente. I loro figli, Shem e Shaun, ruotano  intorno al globo: Shaun da Est a Ovest e Sem da nord a sud. Quando le loro orbite si intersecano formano una croce.

In realtà lo stesso libro, Finnegans Wake, è strutturato in questo modo. E ‘circolare nella struttura, l’ultima riga riporta alla prima. Le sezioni del libro sono divise in quadranti, i primi tre corrispondono ai tre cicli di Vico: nascita, matrimonio e morte, e il quarto al suo “ricorso”, cioé il culmine dei primi tre che porta ad un nuovo inizio.

Che cosa ci dice questo riguardo all’esistenza umana? Mettendo insieme un cerchio e una croce e legando le estremità essi formeranno un nodo, un nodo Borromeo. Questo tipo di un nodo si vede meglio quando tre cerchi sono collegati tra loro, non in modo olimpionico, ma in modo tale che (ognuno passa contemporaneamente sotto e sopra al prossimo) se un cerchio è tagliato, tutti e tre si sciolgono.

Ogni soggettività umana ha costruito qualcosa di simile. Ci sono tre dimensioni in ogni spirito umano o anima (psicologia significa letteralmente “parlare dell’anima”). C’è il linguaggio simbolico fatto di frammenti di parole  prevalentemente inconscio; l’immaginario che ci dà un “io” e un certo senso di unità; e il reale che resta fuori dal linguaggio come l’esperienze della morte, il piacere e il misticismo (come sapevano i santi), per i quali non abbiamo parole adeguate. Ció che permette all’ essere umano di non frammentarsi è quanto riesce a restare legato.

C’è un gran parlare in questi giorni nei circoli spiritualità sullo “sciogliere i nodi” e  c’é molta verità in ciò che si dice. Infatti sciogliere il nodo Borromeo umano sarebbe disastroso, non da ultimo per i vari tipi di significato su cui costruiamo le nostre vite. Grazie a Origene, la comunità cristiana è stata in grado di mantenere unite in Dio tre persone in una. Cosí grazie alla creatività della mente umana, come possiamo vedere in Joyce, anche noi possiamo tenerli uniti.

Tom Dalzell

PORTUGUESE 

A cruz e o círculo

 

Há uma longa tradição que une a cruz e o círculo no mundo ocidental, e talvez em outros lugares. No norte da Europa, o cruz-sol pré-cristã como Tanum na Suécia, foi a base para as cruzes cristãs celtas que ainda podem ser vistas na Irlanda, Grã-Bretanha, e partes da Europa continental, como a Grã-Bretanha e França.

Os antigos mosteiros irlandeses também eram circulares e divididos por uma cruz. Você já deve ter ouvido falar do livro de Kells (Livro de Kells), livro ilustrado dos Evangelhos do século VIII, preservados no Trinity College, em Dublin. O antigo mosteiro de Kells foi projetado na forma de um círculo e uma cruz. Circular foi dividida em quadrantes por quatro cruzes celtas externas.

É muito interessante que esta combinação, a cruz e o círculo, ainda aparecem mesmo em nosso tempo. Por exemplo, no grande escritor James Joyce. Alguma vez você já tentou entender Finnegans Wake, sua obra-prima? A cruz e o círculo aparecem regularmente no livro. Seus personagens giram em círculos. Humphrey (HCE) pedala em círculos pelo jardim do Éden; Anna (ALP), sua esposa, dá voltas na curva do rio Liffey, em Dublin. Seus filhos, Shem e Shaun, dar voltas ao mundo: Shaun de leste a oeste e Shem de norte a sul. E quando suas órbitas se cruzam, formam uma cruz.

Na verdade, o próprio livro, Finnegans Wake, é estruturado dessa maneira. É de natureza circular, a última linha leva de volta à primeira. E as seções do livro estão divididas em quadrantes, os três primeiros correspondem aos círculos de Vico: nascimento, casamento e morte, e sua quarta recurso, como a culminação dos três primeiros e que levam a um novo começo.

O que isso nos diz sobre a existência humana? Se você juntar um círculo e uma cruz, amarrar as pontas soltas irá formar um nó, um nó Borromeu. Este tipo de nó é melhor quando três círculos são unidos, não do jeito que eles estão unidos em círculos olímpicos, mas de tal maneira que (cada um dos círculos esteja mais baixo e assim sucessivamente), se corta um, os três círculos caem.

Toda a subjetividade humana é construída sobre assim. Há três dimensões do espírito ou da alma humana (psicologia na verdade significa “falar sobre a alma”). Esse é o simbolismo da linguagem, pedaços de palavras, especialmente inconsciente; O imaginário nos dá um “eu” e um sentido de unidade; e real fica fora da linguagem, experiências como a morte, a alegria, o misticismo (como eles sabiam dos santos), para as quais não temos palavras certas. O que mantém o ser humano unido é a maneira, a capacidade que ele tem de “dar nós”.

Fala-se muito hoje em dia na espiritualidade “desatar nós” em nossos círculos e há muita verdade nisso. Mas desatar o nó Borromeu da pessoa seria desastroso, não menos importante para os diferentes tipos de significado que fazemos em nossas vidas. Graças a Orígenes, a primeira comunidade cristã que foi capaz de manter juntos Três pessoas em Um Deus. Graças à criatividade da mente humana, como podemos ver em Joyce, podemos mantê-los juntos também.

 

Tom Dalzell


ENGLISH / ESPAÑOL/ FRANÇAIS / PORTUGUÊS

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ENGLISH

What’s it all about?

Have you heard the song “One Day” by the Irish rock band Kodaline? It’s a great tune with wonderful lyrics. “One Day it’s here and then it’s gone” is one of its central themes. Twice it asks: “what’s it all about?”, the perennial question and the question of this blog. It’s not new to try to articulate this fundamental human question in the words of a song. Maybe you once heard your parents or grandparents singing a line from the old tune from the 60s by Hal David and Burt Bacharach, “What’s it all about, Alfie?”.

This question also sells books. The British writer and philosopher, Julian Baggini, entitled his 2007 book What’s it All About? Philosophy and the Meaning of Life. The kind of answers Baggini offers (he earlier authored Atheism. A Very Short Introduction) are restricted to the horizontal plane, to this world. The meaning and value of life are associated in his book with helping others, serving humanity, being happy, becoming successful, enjoying each day as if it were your last, and what he calls freeing your mind.

But the human mind doesn’t only operate on the horizontal plane. Put more philosophically, consciousness doesn’t only reach out to what’s in this world but goes much further in search of more ultimate answers. The great thinkers of late antiquity, such as Philo, Plotinus, Proclus, Denys, and Maximus, spoke about our minds transcending knowledge of beings alone and encountering absolute Being. Not only that, they called this activity “faith”, not religious faith as such, but faith as a universal human phenomenon. And even the words of the song “Alfie” allowed for something more than this-worldly answers to the fundamental question. “As sure as I believe there’s a heaven above, Alfie”, the lyrics go, “I know there’s something much more, something even non-believers can believe in”. To be fair, what Hal David and Burt Bacharach were referring to was the worldly experience of love. But their song at least alludes to the fact that this-worldly love isn’t enough for us. There’s a region in our minds which reaches out to the infinite. It’s what the Canadian philosopher-theologian, Bernard Lonergan, called “a shrine for ultimate holiness”. Religious people understand it as the place in our minds for God. The atheist will say that it is empty and it’s their right to do so. But it’s there in every one of us. This-worldly love wasn’t enough for the ancient Greeks. Their mythological gods, who promised absolute love, were an important part of their lives.

We listened to some music in class the other day and when I asked the students “what comes to your mind?” A woman from Australia said: “wholeness”. For the first time it struck me that this word, so important for us to function in the world because it gives us a sense of unity, a unified “I”, and helps us avoid fragmentation, also contains the word “hole”. There’s a hole in every human mind. The central hole at the heart of human subjectivity is what Lacan calls the “cause of desire”. But while many commentators claim that Lacan was anti-religion, that’s not at all clear. One of the holes in the Borromean Knot, as we saw last time, allows for the mystical, for the kind of sense associated with the infinite. Isn’t that what Lonergan was talking about?

What’s it all about? Some of the answers given by contemporary thinkers don’t tell us what it’s all about. They give partial answers about what some of it’s about. To come a little closer to what it’s all about, maybe we need to look further than the horizontal plane. We need to include ancient philosophy, religion, and mythology.

Tom Dalzell, sm

ESPAÑOL

¿De qué se trata todo esto?

¿Has escuchado alguna vez la canción “One day” (un día) del grupo rockero irlandés Kodaline? Es una gran canción con buena melodía y letra. “un día está presente y después se va” es uno de los temas centrales. Dos veces pregunta “¿de que se trata todo esto?” la pregunta perene y la cuestión de este blog. No es algo nuevo buscar articular esta interrogante fundamental en palabras de una canción. Probablemente alguna vez escuchaste a tus papás o abuelos cantar algunos versos de una melodía de los sesentas de Hal David and Burt Bacharach, “ De qué se trata todo esto, Alfie?

Dicha cuestión también se ve en los libros. El escritor y filósofo Julian Baggini, tituló su libro del 2007 ¿de qué se trata todo esto? Filosofía y el sentido de la vida. El tipo de respuesta que ofrece Baggini (anteriormente fue autor del libro Ateísmo. Una breve introducción) están se limitan a un plano horizontal, a este mundo. El sentido y valor de la vida están asociados en este libro con el ayudar a los otros, servir a la humanidad, ser feliz, tener éxito, disfrutar de cada día como si fuera el último, y lo que él llama liberar la mente.

Pero el ser humano no sólo opera en un plano horizontal. Para decirlo de una manera más filosófica, la conciencia no capta únicamente lo que hay en este mundo sino que va más allá en búsqueda de preguntas más profundas. Los grandes pensadores de la antigüedad como Philo, Plotino, Proclus, Denys y Maximus, hablan sobre nuestras mentes que trascienden el mero conocimiento de los seres y encontrándose con el Ser absoluto. No sólo eso, a esta actividad le llama “fe”, no religiosa como tal, pero fe como un fenómeno humano universal. Incluso las palabras de la canción “Alfie” permiten algo más que meras palabras para responder a esta pregunta fundamental. “Sé que hay algo más, algo en que incluso los no creyentes pueden creer”. Para ser justo, a lo que Hal David y But Bacharach se referían era a una experiencia mundana del amor. Pero al menos su canción alude al hecho que este amor mundano no es suficiente para nosotros. Hay una parte en nuestras mentes que aspira al infinito. Es lo que el filósofo-teólogo canadiense, Bernard Lonergan llamaba “santuario de la santidad”. La gente religiosa lo entiende como el lugar en nuestras mentes para Dios. Los ateos dirían que está vacía y que es su derecho a que así sea. Pero está ahí en cada uno de nosotros. Este amor mundano no era suficiente para los antiguos griegos. Sus dioses mitológicos, que prometieron amor absoluto, eran importantes en sus vidas.

Escuchábamos en clase algunas canciones y cuando le pregunté a los estudiantes ¿qué les viene a la mente? Una mujer de Australia respondió “integridad”. Por primera vez caí en la cuenta que este mundo tan importante para nosotros en el sentido de las palabras nos concede un sentido de unidad, nos unifica y ayuda a evitar la fragmentación, también contiene la palabra “hueco”. Hay un hueco en la mente de cada ser humano. El hueco central al centro del corazón humano es lo que Lacan llama “causa del deseo”. Algunos dicen que Lacan era anti religioso, pero no es del todo claro. Uno de los huecos en el nudo de Borromeo, cómo viste la última vez, permite a la mística, el sentido de asociación con el infinito. No es sobre esto que hablaba Lonergan?

¿De qué se trata todo esto? Algunas de las respuestas de los pensadores contemporáneos no nos dicen de qué se trata. Dan respuestas parciales de lo que se trata. Para acercarnos un poco más al qué, tal vez necesitamos mirar más allá del plano horizontal. Necesitamos incluir a la filosofía, religión y mitología antigua.

Tom Dalzell, sm

FRANÇAIS

Qu’est-ce-que tout cela signifie?

Avez-vous écouté la chanson “ One Day “ par le groupe de rock irlandais Kodaline? C’est une belle mélodie avec des lyriques merveilleux. “ Un jour est ici et après il n’est plus “ est un des thèmes centraux. Par deux fois il demande: “ Qu’est-ce-que tout cela signifie?”, la perpétuelle question et la question de ce blog. Ce n’est pas nouveau d’essayer d’articuler la question humaine fondamentale par les mots d’une chanson.Peut-être avez vous écouté vos parents ou grandparents chantant une phrase de la vieile mélodie des années 60 par Hal David et Burt Bacharach, “ Qu’est-ce- que tout cela signifie, Alfie?

La question aussi vend des libres. L’écrivain et philosophe Britanique, Julian Baggini, a intitulé en 2007 son livre What´s it All About? Philosophy and the meaning of life ( Qu’est-ce-que tout cela signifie? Philosophie et signification de la vie ). Le genre de réponses qu’offre Baggini ( antérieurement auteur de Atheism. A Very Short Introduction ) se limitent à un plan horizontal, à celui du monde. La signification et la valeur de la vie sont associées dans ce livre à l’aide donnés aux autres, au service de l’humanité, être heureux, avoir du succés, jouir de chaque jour comme si c’était le dernier, et ce qu’il appelle libérer votre esprit.

Mais l’esprit humain ne travaille pas seulement dans le plan horizontal. Dit de manière plus philosophique, la conscience non seulement se dirige vers ce qui est dans de monde, mais va beaucoup plus loin dans la recherche de réponses plus finales. Les grands penseurs de l’antiquité tardive, tels que Philo, Plotinus, Proclus, Denys et Maximus, parlaient de la connaissance de notre esprit transcendent d’êtres seuls et de l’Être absolu. Non seulement cela, ils appellaient “ foi “ cette activité, non une foi religieuse comme telle, mais la foi comme un phénomene humain universel. Et même les mots de la chanson “Alfie” sont ouverts vers quelque chose plus grand que la question du monde à la question fondamentale. “Aussi sûr que je crois qu’il y a un ciel là haut, Alfie”, chante le lyrique, “ Je sais qu’il ya quelque chose de plus, quelque chose que même les non croyants peuvent croire”. Pour être juste, ce à quoi Hal David et Burt Bacharach faisaient référence était l’expérience du monde de l’amour. Mais leur chanson pour le moins fait allusion au fait que cet amour du monde n’est pas suffisant pour nous. Il y a une région dans nos esprits qui se dirige vers l’infini. C’est ce que le philosophe-théologien canadien, Bernard Lonergan, appelle “ un sanctuaire pour l’ultime sainteté”. Les personnes religieuses comprennent cela comme étant la place de Dieu dans nos esprits. L’ athé dira que cela est vide et que c’est leur droit de pensar ainsi. Mais il en est ainsi dans chacun de nous. Cet amour du monde n’était pas suffisant pour les ancients Grecs. Leurs dieux mythologiques, qui promettaient l’amour absolu, étaient une partie importante de leurs vies.

Nous écoutions de la musique en classe l’autre jour et lorsque j’ai demandé aux étudiants “ qu’est ce qui vous vient à l’esprit?” Une femme d’Australie dit: “ wholeness “ ( Plénitude ). Pour la première fois j’ai été frappé par la fait que ce mot, si important pour nous pour se mouvoir dans le monde parcequ’il nous donne un sens d’unité, un “je” unifié, et nous aide à éviter la fragmentation, contient aussi le mot “ hole “ ( trou ). Il ya un “ trou “ dans caque esprit humain. Le trou central au coeur de la subjectivité humaine est ce que Lacan apelle la “ cause du désir “. Mais tandis que beaucoup de commentateurs prétendent que Lacan était anti-religieux, cela n’est pas clair du tout. Un des trous dans le Borromean Knot ( trou Borromein ), comme nous l’avons vu la dernière fois, se réfère au mystique, à un mode de signification associé avec l’infini. N’est-ce- pas ce que disait Lonergan?

Qu’est-ce- que tout cela signifie? Quelques-unes des réponses données par des penseurs contemporains ne nous disent pas qu’est ce que tout cela signifie. Ils donnent des réponses partielles sur quelque chose qui donne un sens. Pour se rapprocher sur tout ce que cela signifie, peut être avons nous besoin de mirer au delà du plan horizontal. Nos avons bessoin d’incorporer l’ancienne filosophy, religión et mythologie.

Tom Dalzell, sm

PORTUGÛES

De que se trata tudo isso?

Alguma vez você já ouviu a música “onde day” (um dia) do grupo de rock irlandês Kodaline? É uma excelente música com boa melodia e letra. “Um dia, está presente e depois , vai” é um dos temas centrais. Por duas vezes pergunta : “de que se trata tudo isso?” A questão perene e a questão deste blog. Não é novidade busca articular essa questão fundamental, nas palavras de uma canção. Provavelmente já ouviu seus pais ou avós cantar alguns versos de uma canção dos anos sessenta de Hal David e Burt Bacharach, “De que se trata tudo isso, Alfie?

Essa questão também são vistas nos livros. O escritor e filósofo Julian Baggini, intitulou seu livro de 2007, de que se trata tudo isso? Filosofia e o sentido da vida. O tipo de resposta que oferece Baggini (Anteriormente foi autor livro Ateísmo. Uma Breve Introdução) estão limitados a um plano horizontal, para este mundo. O sentido e o valor da vida neste livro estão associados a ajudar os outros, servir a humanidade, ser feliz, bem sucedido, aproveitar cada dia como se fosse o último, e o que ele chama de libertar a mente.

Mas o ser humano não somente age em um plano horizontal. Para dizê-lo de uma maneira mais filosofica , a consciência não só capta o que há neste mundo, mas vai além, em busca de questões mais profundas . Os grandes pensadores da Antiguidade , como Philo, Plotino, Proclus , Denys e Maximus , falam sobre nossas mentes que transcendem o mero conhecimento dos seres e encontram-se com o Ser absoluto. Não apenas isso, esta atividade é se chama ” fé” não religiosa como tal , mas a fé como um fenômeno humano universal. Inclusive as palavras da música ” Alfie ” permitem algo mais do que meras palavras para responder a esta pergunta fundamental. ” Eu sei que há algo mais, algo inclusive que mesmo os não- crentes podem acreditar. ” Para ser justo, o que Hal David e Bacharach se referiam era uma experiência mundana do amor. Mas pelo menos a sua canção faz alusão ao fato de que esse amor mundano não é o suficiente para nós . Há uma parte em nossas mentes que aspira ao infinito. É o que o teólogo e filósofo canadense Bernard Lonergan chamava de ” santuário da santidade. ” As pessoas religiosas o entendem como o lugar em nossas mentes a Deus. Os ateus diriam que está vazia e que é seu direito que seja assim . Mas está aí em cada um de nós . Este amor mundano não era suficiente para os antigos gregos. Seus deuses mitológicos , que prometeram amor absoluto , eram importantes em suas vidas.

Ouvimos algumas músicas em sala de aula e quando eu perguntei aos estudantes, o que lhes à mente? Uma mulher da Austrália respondeu ” integridade”. Pela primeira vez eu percebi que este mundo tão importante para nós , no sentido das palavras nos dá um sentido de unidade , nos unifica e nos ajuda a evitar a fragmentação , também contém a palavra “oco” . Há um oco na mente de cada ser humano. O oco central no centro do coração humano é o que Lacan chama de ” causa do desejo . ” Alguns dizem que Lacan era anti religioso, mas não é totalmente claro. Uma das ocos no nú de Borromeu , como vimos anteriormente, permite à mística o sentido de associação com o infinito. Não é sobre isso que falava Lonergan ?

De que tudo isso se trata? Algumas das respostas dos pensadores contemporâneos não nos dizem do que se trata. Oferecem Respostas parciais. Para aproximarmos um pouco mais, talvez, precisamos olhar para além do plano horizontal. Precisamos incluir a filosofia, a religião e a mitologia antiga.

Tom Dalzell, sm


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ENGLISH

The knot of life

What is it that gives us meaning? What is it that keeps us going? What is it that gives us something to look forward to? In short, what is the cause of our desire?

Have you ever heard of the Borromean knot? What could knot-theory have to do with my life? What could it have to do with the meaning of life? Quite a lot actually. A Borromean knot is made by (at least) three lines, pieces of cord for example, being made into circles and knotted together in such a way that if one circle is cut, the others fall away too.

Knot

You could make one like this with pipe-cleaners. The secret is that, for the Borromean effect to happen, each circle has to go over the next twice, over under, over under. At the centre is the cause of desire. The Borromean knot is really a knot tied around a hole. Obviously there are a number of holes in this diagram, but it’s the central one that we’re interested in. The three circles hold it in place. The circles themselves represent three different dimensions on the human mind, the red one is the Symbolic, the field of language; the green one is the Imaginary register, where we make sense by putting together Saussure’s signifiers and signifieds; and the blue is “the Real”. It’s outside of language and includes all the things we find it difficult to put words on, like death, or trauma, or enjoyment. All three have to be interlinked properly for the whole thing to stand. And the main thing is that they have a bearing on each other in such a way that the central hole is kept in place. The other holes make room for meaning where the Symbolic has an effect on the Imaginary, for limited enjoyment where the Real is linked with the Symbolic, and for religious or mystical experience where the Imaginary has a bearing on the Real. But it’s the hole at the centre that is the dynamo of our lives.

There is an absence in each one of us, something missing. That’s what gets us up in the morning. It keeps us moving forward. It’s only when we haven’t got something that we go looking for it. It’s the cause of desire. Life loses its meaning when we lose the cause of desire. We all know people who have lost their loss, who lack their lack. What is it that restores meaning to our lives? It’s a hole. We saw before that there’s a hole in every painting. The best example is “The Ambassadors” by Hans Holbein. But we can also see it in knots, especially the Borromean knot.

What keeps you going? What are you looking for? What do you desire?

Tom Dalzell, sm

ESPAÑOL

El nudo de la vida

¿Qué nos da sentido? ¿Qué nos hace caminar? ¿Qué es aquello que nos permite mirar hacía adelante? En concreto, ¿Cuál es la causa de nuestros deseos?

¿Alguna vez has escuchado sobre el nudo de Borromeo? ¿Qué tiene que ver la teoría del nudo con mi vida? ¿Qué tendría que ver con el sentido de la vida? Tiene que ver mucho. El nudo Borromeo es hecho (al menos) de tres líneas, piezas de cable por ejemplo, hechas en círculos y atadas juntas del tal manera que si se corta uno de los círculos los demás se desvanecen.

Knot

Podrías hacer algo así con los limpiadores de pipas. El secreto es que, para que suceda el efecto Borromeo, cada círculo tiene que pasar por el siguiente dos veces, encima debajo, encima debajo. Al centro se encuentra la causa del deseo. El nudo Borromeo es en realidad un nudo amarrado alrededor de un orificio. Obviamente hay varios orificios en dicho diagrama, pero a nosotros nos interesa el que se encuentra al centro. Los tres círculos lo mantienen en su lugar. Los círculos por sí mismos representan tres dimensiones distintas de la mente humana, el rojo es el de los símbolos, el campo del lenguaje; el verde es el registro de lo imaginario, al cual le damos un sentido poniendo juntos los significantes y significados; y el azul es “la realidad”. Está fuera del lenguaje e incluye aquellas cosas a las cuales encontramos difícil ponerles palabras, como es la muerte, un trauma o la diversión. Los tres tienen que estar propiamente inter conectados para que todo se mantenga. Lo importante es que tienen un soporte cada uno, de tal manera que el orificio central se quede en su lugar. Los demás agujeros dan un espacio al sentido donde lo Simbólico tiene efecto en lo imaginario, para un gozo limitado donde lo Real está vinculado a lo Simbólico, y en las experiencias místicas o religiosas donde la imaginación está sostenida en la realidad. Pero es el orificio central la fuerza de nuestra vida.

Hay un vacío en cada uno de nosotros, algo que nos falta. Es lo que nos hace levantarnos todos los días. Nos hace seguir adelante. Es solamente cuando no hemos obtenido algo que estamos buscando. Es la causa de los deseos. La vida pierde sentido cuando perdemos el sentido del deseo. Todos conocemos personas que han perdido sus perdidas, que carecen de su falta. ¿Qué es aquello que restaura nuestras vidas? Es un orificio. Hemos visto antes que hay un orificio en cada pintura. El mejor ejemplo es “El Embajador” de Hans Holbein. También lo podemos ver en nudos, especialmente en el nudo de Borromeo.

¿Qué te impulsa a seguir? ¿Qué buscas? ¿Qué deseas?

Tom Dalzell, sm

ITALIANO

Il nodo di vita

Che cos’è che ci dà significato? Che cos’è che ci fa andare avanti? Che cosa ci permette guardare al futuro? In breve, qual è la causa del nostro desiderio?

Avete mai sentito parlare del nodo borromeo? Che cosa potrebbe questo nodo o teoria avere a che fare con la mia vita? Un bel po’ in effetti. Un nodo borromeo è fatto da (almeno) tre linee, pezzi di corda, ad esempio, messi in cerchi e annodate insieme in modo tale che se un cerchio è tagliato, gli altri cadono troppo.

Knot

Si potrebbe fare uno come questo con scovolini. Il segreto è che, per l’effetto Borromeo sucede che ogni cerchio deve andare nel prossimo due volte, sopra sotto, sopra sotto. Al centro c’è la causa del desiderio. Il nodo borromeo è davvero un nodo legato intorno ad un buco. Ovviamente ci sono un certo numero di cerchi in questo schema, ma è a quello centrale che siamo interessati. I tre cerchi rimangono nella sua posizione. I cerchi stessi rappresentano tre diverse dimensioni sulla mente umana, quello rosso è il simbolico, il campo del linguaggio; quello verde è il registro immaginario, dove facciamo senso mettendo insieme significanti e significati, e il blu è “il Reale”. E’ al di fuori del linguaggio e comprende tutte le cose che troviamo difficili da mettere in parole, come la morte, o traumi, o divertimento. Tutti e tre devono essere interconnessi correttamente. E la cosa principale è che hanno un rapporto con l’altro in modo tale che il foro centrale viene mantenuto in posizione. Gli altri fori fanno spazio per dare senso in cui il simbolico ha un effetto sull’immaginario, per il godimento limitato in cui lo reale è legato al Simbolico e per l’esperienza religiosa o mistica in cui l’immaginario ha un rapporto con lo reale. Ma è il foro al centro che è la dinamo della nostra vita.

C’é in ciascuno di noi, qualcosa che manca. Questo è ciò che ci si alza al mattino. E ci tiene ad andare avanti. Finche otteniamo qualcosa che andiamo cercando. E ‘la causa del desiderio. La vita perde il suo significato quando perdiamo la causa del desiderio. Noi tutti conosciamo persone che hanno perso la loro perdita, che non hanno la loro mancanza. Cos’è che restituisce senso alla nostra vita? E ‘un buco. Abbiamo visto prima che ci sia un buco in ogni dipinto. L’esempio migliore è “Gli ambasciatori” di Hans Holbein. Ma possiamo anche vederlo in nodi, in particolare il nodo borromeo.

Quello che ti fa andare avanti? Cosa stai cercando? Cosa desideri?

Tom Dalzell, sm

FRANÇAIS

Le noeud de la vie

Qu’est ce qui nous donne un sens? Qu’est ce qui nous aide à aller en avant? Qu’est ce qui nous donne quelque chose à espérer? En bref, quelle est la cause de notre désir?

N’avez-vous jamais entendu parler du noeud de Borromean? Qu’est ce que la théorie du noeud peut avoir à voir avec ma vie? Qu’a-t-elle à voir avec le sens de la vie? Beaucoup actuellement. Un noeud Borromean est composé ( au moins ) par trois lignes, morceaux de corde par exemple, placés en cercles et noués ensemble de telle manière que si un cercle est coupé, les autres tombent aussi.

Knot

Vous pouvez en réaliser un semblable avec des cure-pipes. Le secret est le suivant, pour que l’effet Borromean se produise, chaque cercle doit aller sur les deux suivants, par dessus, par dessous. Au centre se trouve la cause du désir. Le noeud Borromean est vraiment un noeud formé autour d’un trou. Évidemment il y a un certain nombre de trous dans ce diagramme, mais c’est celui du centre qui nous intéresse. Les trois cercles le maintiennent en place. Les cercles eux même représentent trois diférentes dimensions de l’esprit humain, le rouge est le Simbolique, le champ du language; le vert est le registre de l’Imaginaire, dans lequel nous donnons une signification en mettant ensemble les significants et les signifiés de Saussure; et le bleu es le “ Réel “. Il est hors du language et il inclus toutes les choses pour lesquelles nous avons des difficulties à exprimer en paroles, comme mort, traumatisme, ou jouissance. Toutes les trois doivent être reliées de telle manière à former un ensemble. Et la chose principale est qu’elles aient un contact entre elles de manière à ce que le trou central se maintienne en place. Les autres trous donnent de l’espace pour le sens où le Simbolique a un effet sur l’Imaginaire, pour la jouissance limitée où le Réel est relié avec le Simbolique, et pour l’expérience religieuse ou mistique dans laquelle l’imaginaire a une influence sur le Réel. Mais c’est le trou du centre qui est le moteur de nos vies.

Il y a une absence dans chacun de nous, quelque chose est manquant. C’est ce qui se réveille le matin. C’est ce qui nous maintient en mouvement en avant. C’est seulement losque nous n’avons pas obtenu quelque chose que nous allons à sa recherche. C’est la cause du désir. La vie perd son sens losque nous perdons le cause du désir. Nous connaissons tous des gens qui ont perdu leur perte, qui manque de leur manquant. Qu’est ce qui restaure le sens de nos vies? C’est un trou. Nous avons vu avant qu’il y a un trou dans chaque peinture. Le meilleur exemple es “ Les Embassadeurs “ par Hans Holbein. Mais nous pouvons aussi le voir dans des noeuds, spécialement le noeud Borromean.

Qu’est ce qui vous maintient en mouvement? Qu’est ce que vous cherchez? Quel est votre désir?

Tom Dalzell, sm

PORTUGÛES

O nó da vida

O que é isso que nos dá sentido? O que é isso que nos mantém prosseguindo? O que nos dá algo para olhar para frente? Em suma, o que causa a nossa vontade, nosso desejo?

Você já ouviu falar sobre o nó de Borromeu? E o que poderia a teoria do nó ter a ver com a minha vida? O que poderia ter a ver com o sentido da vida? Na verdade, muita coisa. O nó de Borromeu é feito por pelo menos três linhas, pedaços de cordões, por exemplo, que são transformados em círculos, em elos e atados juntos de tal modo que, se um círculo é cortado, os outros não se sustentam.

Knot

Você pode fazer um com limpadores de cachimbo. Mas o segredo é que, para que o efeito Borromeu aconteça, cada círculo tem que passar por cima dos outros dois e também abaixo. No centro está a causa do desejo. O nó de Borromeu é realmente um nó atado em torno de uma abertura, de um orifício. E obviamente, existem outros orifícios neste diagrama, mas é o orifício central que nos interessa, pois os três elos se sustentam ali. Os círculos representam três dimensões distintas da mente humana, sendo que o vermelho é o simbólico, o campo da linguagem. O verde é o imaginário, onde produzimos sentido reunindo o significante e o significado de Saussure. Já o azul é o real, que está fora da linguagem e inclui todas as coisas que temos dificuldade de expressar em palavras, como a morte, o trauma ou o prazer. Todos os três têm que ser interligados adequadamente para que a estrutura se sustente. E o ponto principal é que cada círculo influencia o outro de tal modo que o orifício central se mantém no lugar. Os outros orifícios abrem caminho para a significação, na qual o simbólico tem um efeito no imaginário, para uma satisfação limitada, onde o real se relaciona ao simbólico e a experiência religiosa ou mística, onde o imaginário tem influência sobre o real. Mas é o orifício do centro que é o dínamo de nossas vidas.

Existe uma ausência em cada um de nós, algo que nos falta. E é isso é o que nos faz levantar de manhã, que nos mantém seguindo em frente. Pois só quando não temos algo é que procuramos por ele. E então se torna a causa do desejo, da nossa vontade. A vida perde seu sentido quando perdemos a causa do desejo. Todos nós conhecemos pessoas que perderam sua perda, a quem falta sua falta. O que é que restaura o sentido das nossas vidas? É o orifício, a abertura. Vimos antes que há um orifício em cada pintura. O melhor exemplo é “Os Embaixadores”, de Hans Holbein. Mas também podemos vê-lo nos nós, especialmente no nó de Borromeu.

O que te mantém em frente? O que você está procurando? O que você deseja?

Tom Dalzell, sm


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20020808 Prepare the Way of the Heart

ENGLISH

Look to the Horizon

Have you ever read the autobiography of Viktor Frankl? A very interesting life-story indeed. Frankl, who survived incarceration in four of Hitler’s concentration camps, founded a “third way” in Viennese psychotherapy, what he called Logotherapy, and he is best known for his idea that human beings cannot be reduced to psychological problems but are characterised by a search for meaning. It’s a lack of meaning, in his view, that causes people’s troubles.

The theme of this blog to date has been that it is “desire” that gives meaning to our lives. Hence the question: “what do you want?” It was reassuring, therefore, to hear the new pope recently linking desire and lack. Francis was speaking to the Jesuits in the Gesù church in Rome on the 3rd of January 2014 and he began by speaking about kenosis, self-emptying. They were to be “emptied” beings, persons of “incomplete” thought, always “looking to the horizon”. And this, he explained, is the “restlessness of our inner abyss”. A “holy and beautiful restlessness”, he called it. Without restlessness, he said, we are sterile.

The Jesuit Peter Faber was a wonderful example of this. His was a restless, unsettled spirit that was never satisfied, Francis said. Taking his lead from St. Augustine’s saying: “pray to desire and aspire to expand the heart”, the Pope stated: “one goes nowhere without desire”.

Where do we get this desire that takes us where we are going? It is from emptiness. If we had too much, we would lose our desire. I am always struck by the disappointment of people I meet who used to live in the former DDR or Eastern Germany. Desire is caused by lack, by there being something missing, by not having, by having lost something. It is caused more by absence than presence. Too much presence won’t take us anywhere. It’s the lack of a lack, the loss of a loss that leads to the meaninglessness that Viktor Frankl tried to counter. A little nothingness is good for us. Emptiness gives rise to a longing that takes us beyond ourselves. It makes us look to the horizon, as Francis expressed it. It makes us restless and it is that very restlessness that makes our lives meaningful.

Tom Dalzell, sm

20020808 Prepare the Way of the Heart

ESPAÑOL

Mirar al horizonte

¿Habéis leído alguna vez la autobiografía de Viktor Frankl? Desde luego una historia muy interesante. Frankl, que había sobrevivido a la reclusión en cuatro campos de concentración nazis distintos, fundó una “tercera vía” en la psicoterapia de Viena, que él llamó Logoterapia, y es conocido sobre todo por su idea de que los seres humanos no pueden ser reducidos a problemas psicológicos sino que se caracterizan por la búsqueda de sentido. La falta de sentido, según su punto de vista, es lo que causa los problemas de la gente.

El tema de este blog hasta la fecha, ha sido que el deseo es el que da sentido a nuestras vidas. De ahí la pregunta: “¿qué quieres?” Así pues, fue reconfortante escuchar recientemente al Papa uniendo deseo y falta. Francisco estaba hablando a los jesuitas en la iglesia del Gesù de Roma el 3 de enero, y comenzó hablando de kenosis, de vaciarse uno mismo. Debían ser seres “vaciados”, personas de pensamiento “incompleto”, siempre “mirando al horizonte”. Y esto, explicaba, es la “inquietud de nuestro abismo interior”. Una “santa y bella inquietud”, la llamó. Sin inquietud, dijo el Papa, somos estériles.

El jesuita Peter Faber fue un maravilloso ejemplo de esto. El suyo sí que fue un espíritu inquieto y agitado, que nunca estaba satisfecho, dijo Francisco. Siguiendo el dicho de San Agustín “reza desear y aspirar a que tu corazón se ensanche”, el Papa afirmó: “no vais a ningún sitio sin deseo”.

¿De donde sacamos este deseo que nos lleve allí donde queremos ir? Del vacío. Si tuviéramos muchas cosas, perderíamos nuestro deseo. Me impresiona siempre la decepción de la gente que solía vivir en la Alemania Oriental. El deseo es producido por la falta de algo, por echar de menos algo, por no tener, por haber perdido algo. Es producido más por ausencia que por presencia. Demasiada presencia no nos llevará a ningún sitio. Es la falta de una falta, la pérdida de una pérdida lo que nos lleva al sin sentido que Viktor Frankl intentaba confrontar. Un poco de “nada” es bueno para nosotros. El vacío conduce a un anhelo que nos lleva más allá de nosotros. Nos hace mirar al horizonte, como Francisco decía. Nos hace inquietos, y es precisamente esa inquietud lo que da sentido a nuestras vidas.

Tom Dalzell, sm

20020808 Prepare the Way of the Heart

ITALIANO

Guardate all’orizzonte

Avete mai letto l’autobiografia di Viktor Frankl? Una interessante storia di vita. Frankl, sopravvissuto all’iincarcerazione in quattro campi di concentramento di Hitler, lui ha fondato una “terza via” In psicoterapia viennese, quello che lui chiamava Logoterapia, e lui è meglio conosciuto per la sua idea che gli esseri umani non possono essere ridotti a problemi psicologici, ma sono caratterizzati da una ricerca di senso. E ‘una mancanza di senso, a suo avviso, che provoca I problemi della gente.

Il tema di questo blog fino ad oggi è di che si tratta di “desiderio” che dà senso alla nostra vita. Di qui la domanda: “cosa vuoi?”. E ‘stato rassicurante, dunque, per ascoltare il nuovo papa recentemente che collega il desiderio e mancanza. Francesco stava parlando ai Gesuiti nella chiesa di Gesù a Roma il 3 Gennaio 2014 e ha iniziato parlando di kenosi, di auto-svuotamento. Essere “svuotati”, di pensiero, “incompleto”, sempre “, guardando l’orizzonte”.E questo, ha spiegato, è la “inquietudine del nostro abisso interiore”. Una “santa inquietudine e bellissima”, la chiamava lui. Senza irrequietezza, ha detto, siamo sterile.

Il gesuita Peter Faber é un meraviglioso esempio di questo. Il suo era un irrequieto spirito, inquieto che non è stato mai soddisfatto, ha detto Francesco. Prendendo il suo vantaggio da S. Agostino dice: “pregare desiderare e aspirare a espandere il cuore”, il Papa ha affermato: “si va da nessuna parte senza desiderio”.

Dove possiamo ottenere questo desiderio che ci porta dove stiamo andando? E ‘dal vuoto. Se avessimo troppo, avremmo perso il nostro desiderio. Sono sempre colpito dalla delusioni delle persone che incontro quando abitava nella ex DDR o Germania orientale.

Il desiderio è causata dalla mancanza, da che vi sia qualcosa che manca, non avendo, avendo perso qualcosa. E ‘causata più dalla mancanza di presenza. Troppo presenza non ci porterà da nessuna parte. E ‘la mancanza di una mancanza, la perdita di una perdita che conduce al non senso che Viktor Frankl ha cercato di contrastare. Un po ‘di nulla è un bene per noi. Il vuoto dà luogo a un desiderio che ci porta oltre noi stessi. Essa ci fa guardare verso l’orizzonte, come Francesco espresse. Ci rende inquieto ed è quella inquietudine che rende la nostra vita significativa.

Tom Dalzell, sm

20020808 Prepare the Way of the Heart

FRANÇAIS

Regarder á l’horizon?

N’avez-vous jamais lu l’autobiographie de Viktor Frankl? Vraiment c’est la très interessante histoire d’une vie. Frankl, qui a survécu á l’ incarcération dans quatre camps de concentration d’Hitler, trouva une “ troisième “ voie dans la psycothérapie viennoise qu’il appela Logothérapie, et il est plus connu pour son idée que les êtres humains ne peuvent pas être réduits à des problèmes psychologiques mais quíls sont caracterisés par sa recherche de sens de la vie. De son point de vue, c’est le manque de sens qui est cause des troubles des gens.

Le thème de ce blog aujourd’hui est que c’est le désir qui donne un sens a nos vies. D’où la question: “ que voulons nous ? “. Il a été rassurant donc d’écouter le nouveau Pape qui récemment relationnait le désir avec l’absence de désir. Francois parlait aux Jésuites de Rome dans l´église du Gésu, le 3 janvier 2014 et il se mit à parler de la Kénose, du vide de soi- même.

Ils devaient être des personnes vides de soi-même, des personnes “ à la pensé incomplète, regardant toujours à l’horizon”. Ainsi, expliquait-il, est l’intranquilité de notre abîme intérieur “. “ Une sainte et belle intranquilité “, ainsi l’apella-t-il. Sans intranquilité, dit-il, nous sommes stériles.

Le Jésuite Peter Faber fut un merveilleux exemple de celà. Il avait un esprit sans repos, un esprit en mouvement qui n’était jamais satisfait dit Francois. S’inspirant de la phrase de Saint Augustin: “ prie pour désirer et aspirer l’expension du Coeur”, le Pape conclus: “ quelqu’un va nulle part sans désir “.

Où trouvons nous le désir qui nous conduit où nous allons? Il vient du vide de soi même. Si nous avons trop en nous, nous allons perdre notre désir. Je suis toujours frappé par la déception des gens que je rencontre qui vivaient dans l’antérieure DDR o Alemagne de l’Est. Le désir provient du manque de quelque chose qui est absent pour avoir été perdu. Il est plus causé par l’absence que par la présense. Trop de présense de quelque chose nous conduira nulle part. C’est le manque de quelque chose manquante, la perte de quelque chose perdue qui conduit a la perte de sens que Frankl essaie de montrer. Un peu de néant est bon pour nous. L’expérience du vide fait surgir un désir qui nous conduit au delà de nous même. Elle nous fait scruter l’horizon, comme Francois l’a exprimé. Elle nous rend sans repos et c’est cette activité qui rend nos vies pleines de sens.

Tom Dalzell, sm

20020808 Prepare the Way of the Heart

PORTUGÛES

Olha para o Horizonte!

Você já leu a autobiografia de Viktor Frankl? De fato, uma interessante história de vida. Frankl, que sobreviveu como preso em quatro dos campos de concentração de Hitler, fundou a Terceira Escola Vieneza de psicoterapia (Third Way), ao qual chamou Logoterapia. Ele é mais conhecido por sua ideia segundo a qual os seres humanos não podem ser reduzidos a seus problemas psicológicos, mas são caracterizados por uma procura de sentido. É a falta de sentido que, em sua visão, causa os problemas das pessoas.

O tema deste blog até a presente data tem sido a ideia do “desejo” como aquilo que dá sentido à nossa vida. Por isso a questão: “o que você deseja?”. Isso foi reconfortante, portanto, para ouvir o novo papa recentemente vinculando desejo e perda. Francisco discursou aos jesuítas na Igreja de Jesus no dia 3 de janeiro de 2014, e começou falando sobre kenosis, auto-esvaziamento. Disse que eles – os Jesuítas – deveriam ser “seres esvaziados”, pessoas de pensamento “incompleto”, sempre “olhando para o horizonte”. E isto que ele explicou é a “inquietude de nosso abismo interior”. Uma “santa e linda inquietude”, afirmou o papa. Sem inquietude, ele disse, nós somos estéreis.

O Jesuíta Pedro Faber foi um maravilhoso exemplo disso. Ele era inquieto, com um espírito indeciso que nunca se satisfazia, dizia Francisco. Falando sobre sua leitura de Santo Agostinho, dizia: “ore para que os desejos e as aspirações expandam o coração”, o papa afirmou: “não se pode ir a lugar algum sem o desejo”.

Onde podemos conseguir esse desejo que nos conduz ao nosso objetivo? Isso vem do esvaziamento. Se o tivermos com excesso, perderíamos nosso desejo. Sempre me impressiona o desapontamento das pessoas que conheço que moram na antiga RDA ou Alemanha Oriental. O desejo é causado pela falta, ao notar que algo está faltando, por não ter, por ter perdido algo. Ele é causado mais pela ausência que pela presença. Presença excessiva não nos leva a lugar algum. A presença é a falta de uma falta, a perda de uma perda que conduz à falta de sentido que Viktor Frankl tentou enumerar. Um pequeno nada que nos faz bem. O vazio dá origem a um anseio que nos conduz para além de nós mesmos. Isso nos faz olhar para o horizonte, como expressava Francisco. Isso nos torna inquietos, e é essa mesma inquietação que enche a nossa vida de sentido.

Tom Dalzell, sm


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What is the Purpose in your Life? By Tom Dalzell

Life is lively. Life is dynamic. Life is going somewhere. What is it that takes us there? What is the dynamic? What is it that makes life lively? What is it that gives life to your life? What is it that puts purpose in it?

To the question of last month’s blog “what is the purpose of your life?”, some replies were very clear: it is to know and love God, the God who loves us. Of course, this is true and religion and theology have a clear answer to these questions. But for the sake of those of us for whom the answer is not so clear, people who are searching, let’s not jump so quickly to an answer, an answer that would do away with the question. Hence the question this month: what’s the purpose IN your life?

Here we are trying to make sense of what theology used to call “nature”, as opposed to the “supernatural”. We need to take “nature” seriously for, without it, the supernatural, grace, faith, hope, charity, even God, wouldn’t be very meaningful to us. How could we appreciate the beauty of God, in particular the beauty of God revealed in the cross of Jesus Christ, if we didn’t first recognise the beauty of the world, the beauty of trees and mountains, the beauty of human persons? How could we find any meaning in the drama of salvation if we didn’t value not just the theatre, but the drama of everyday life? How could we ever accept the incarnation of God’s Truth if we weren’t open to the truth of the world? How could we understand the love of God for us if we have never been loved? And, in this season, could Christians really receive the meaning of Christmas if they were never moved by the simplicity of a little child?

So from the perspective of nature, not grace, not yet, what is the purpose in your life? What is it that gives it meaning? We’ve been getting some insight from the notion of desire, desire that starts when language separates us from our first Other. In the beginning was the word, the Bible says. Even in Christian theology, language, Word, brings about an eternal distance in God. When we are separated from our first Other, we go looking for what we have lost. It is lack that causes desire.

When a child needs something, milk for example, he or she makes a demand. Behind the crying, the mother can hear “I want my milk”. But when the need is met, something remains to be satisfied. Another way of putting this is: if you subtract need from demand, you are left with desire. The demand of the child is for something more than milk. He or she is asking for more than food. What is it?

What are you asking for when you ask for this or that? What do you want for your life? What are you looking for? Surely it’s more than milk, food, money, a car…. If you think it is, experience tells us that it’s not that. That’s why the great Lacan said: “I ask you to refuse what I am offering you, because it’s not that!”.

And if it’s not that, food etc, what is it that you desire? What is the purpose, the purposefulness, in your life? Where is it going? What is it that you are asking for? Whatever it is, it is more than that, and that’s what will take you where you are going.

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Quel est le but dans votre vie? Par Tom Dalzell

La vie est vivante. La vie est dynamique. La vie s’en va. Qu’est-ce qui nous y emmène? Quelle est la dynamique? Qu’est-ce qui anime la vie? Qu’est-ce qui anime votre vie? Qu’est-ce qui fait le but dans votre vie?

La question du blog du mois dernier était: Quel est le but de votre vie? Certaines réponses ont été très claires: C’est de connaître et d’aimer le Dieu qui nous aime. Bien sûr, cela est vrai, la religion et la théologie ont une réponse claire à ces questions. Mais pour ceux d’entre nous qui sont à la recherche pour qui la réponse n’est pas aussi claire, il ne faut pas sauter aussi vite sur une réponse qui ferait disparaître la question. Bref, la question de ce mois-ci est: Quel est le but DANS votre vie?

Ici, nous essayons de comprendre ce que la théologie appelle «nature», par opposition au «surnaturel». Nous devons prendre la «nature» au sérieux car, sans elle, le surnaturel, la grâce, la foi, l’espérance, la charité, même Dieu, n’auront aucune signification  pour nous. Comment pourrions-nous apprécier la beauté de Dieu, en particulier cette beauté révélée dans la croix de Jésus-Christ, si nous n’avons pas d’abord reconnaître la beauté du monde, la beauté des arbres, des montagnes, la beauté de la personne humaine? Comment pourrions-nous trouver un sens dans le drame du salut si nous n’avons pas de valeur non seulement du spectacle, mais le drame de la vie quotidienne? Comment pourrions-nous accepter l’incarnation véritable de Dieu si nous ne sommes pas ouverts à la vérité du monde? Comment pourrions-nous comprendre l’amour de Dieu si nous n’avons jamais été aimés? Et, dans cette saison, seraient-ils possible pour les chrétiens de percevoir vraiment la signification de Noël sans être touché par la simplicité d’un petit enfant?

Donc, sans la grâce, plutôt du point de vue de la nature, quel est le but dans votre vie? Qu’est-ce qui lui donne un sens? Nous avons appréhendé la notion du désir, ce désir qui nait quand le langage nous sépare de notre premier Autre. La Bible nous dit qu’au commencement était le Verbe. Même dans la théologie chrétienne, la parole verbe apporte une distance éternelle en Dieu. Quand nous sommes séparés de notre premier Autre, nous partons à la recherche de ce qui est perdu. C’est le manque qui provoque le désir.

Quand un enfant a besoin de quelque chose, il ou elle fait une demande. Par exemple le lait maternel, derrière les pleurs, la mère peut entendre «Je veux mon lait. »  Mais lorsque le besoin est satisfait, il y a quelque chose d’autre qui doit être satisfait. En d’autre terme: Si vous séparez le besoin de la demande, vous vous retrouvez avec le désir. La demande de l’enfant est pour autre chose plus que le lait. Il ou elle demande plus que de la nourriture. Mais qu’est-ce que c’est?

Que demandez-vous quand vous demandez ceci ou cela? Que voulez-vous pour votre vie? Que cherchez-vous? Certes, Si vous pensez qu’il est plus que le lait, la nourriture, l’argent, une voiture ….. L’expérience nous dit que ce n’est pas ça. C’est pourquoi le grand Lacan dit: « Je vous demande de refuser ce que je vous propose, parce que ce n’est pas ça.”

Et si ce n’est pas ça, la nourriture etc… qu’est-ce que vous désirez? Quel est l’objectif, la détermination, dans votre vie? Où est ce que ça va ? Qu’est-ce que vous demandez? Quoi qu’il en soit, il est plus que cela, et c’est ce qui va vous emmener là où vous allez.

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¿Cuál es el propósito en tu vida? Por Tom Dalzell

La vida es muy animada. Es dinámica. La vida va a alguna parte. ¿Qué es lo que nos lleva allí? ¿Cuál es la dinámica? ¿Qué es lo que hace la vida más viva? ¿Qué es lo que da vida a tu vida? ¿Qué es lo que le da propósito y sentido?

A la pregunta de Blog del mes pasado “¿Cuál es el propósito de tu vida?”, algunas respuestas fueron muy claras: se trata de conocer y amar a Dios, el Dios que nos ama. Por supuesto, esto es verdad y la religión y la teología tienen una respuesta clara a estas preguntas. Pero por el bien de aquellos/as de entre nosotros/as para quienes la respuesta no es tan clara, las personas que están buscando, no saltemos tan rápidamente la respuesta, una respuesta que acabe con la pregunta. De ahí que la pregunta de este mes es: ¿cuál es el propósito EN tu vida?

Aquí estamos tratando de hacer sentido de lo que la teología usaba llamar “natural”, en contraposición a lo “sobrenatural”. Tenemos que tomar lo “natural” en serio, ya que sin él, lo sobrenatural: la gracia, la fe, la esperanza y el amor, que es Dios, no sería muy significativo para nosotros. ¿Cómo podríamos apreciar la belleza de Dios, en particular, de la belleza de Dios revelado en la cruz de Jesucristo, si no primero reconocemos la belleza del mundo, la belleza de los árboles y las montañas, la belleza de las personas humanas? ¿Cómo podríamos encontrar algún significado en el drama de la salvación si no lo valoramos no sólo el teatro, sino en el drama de la vida cotidiana? ¿Cómo podríamos aceptar la encarnación de la Verdad de Dios si no estuviéramos abiertos a la verdad del mundo? ¿Cómo podríamos entender el amor de Dios para nosotros, si nunca hemos sido amados? Y, en esta temporada, ¿podríamos, los cristianos, realmente recibir el significado de la Navidad si nunca hubiéramos sido movidos por la sencillez de un niño pequeño?

Así que desde el punto de vista del “natural”, no desde la gracia, sin embargo, no aún, ¿cuál es el propósito de tu vida? ¿Qué es lo que le da sentido? Hemos estado haciendo nuestra la noción de deseo, el deseo de que se inicia cuando el lenguaje nos separa de nuestro primer Otro. En el principio era el Verbo, dice la Biblia. Incluso en la teología cristiana, el idioma, la Palabra, provoca una distancia eterna en Dios. Cuando estamos separados de nuestro primer Otro, vamos en busca de lo que hemos perdido. Esa es la falta que provoca el deseo.

Cuando un/a niño/a necesita algo, leche, por ejemplo, él o ella la pide. Detrás del llanto, la madre puede oír “Quiero mi leche”. Pero cuando se cumple la necesidad, algo queda para ser satisfecho. Otra manera de expresar esto es: si se resta la necesidad a la petición, lo que queda es el deseo. Lo que el/la niño/a pide es algo más que leche. Él o ella está pidiendo más que comida. ¿Qué es?

¿Qué estás pidiendo cuando pides esto o aquello? ¿Qué es lo que quieres para tu vida? ¿Qué es lo que buscas? Sin duda, es más que leche, comida, dinero, un coche …. Si piensas que eso es, la experiencia nos dice que no es eso . Es por eso que el gran Lacan dijo: ” Te pido que rechaces lo que te ofrezco, porque no es eso.”

Y si no es eso, la comida, etc, ¿qué es lo que deseas? ¿Cuál es el propósito, la intencionalidad, el objetivo EN su vida? ¿A dónde vas? ¿Qué es lo que estás pidiendo? Sea lo que sea, es más que eso, y eso es lo que te llevará a donde vas.


ENGLISH / ESPAÑOL / ITALIANO / FRANÇAIS / PORTUGUÊS

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ENGLISH

When we say we are searching for meaning, what do we mean? We’re not talking about the structure of language, Saussure’s understanding the basic units of language, for example, to be made up of signifiers and signifieds (meanings). The meaning we are talking about here is the purpose of our lives. What is the purpose of your life? What is it about? Where is it going? It’s not just going in any old direction you know. Our lives aren’t just a series of accidents or chance happenings. In fact, the German word for “accident” already hints at this. “Zufall” (accident) suggests that an accidental event really falls in a particular direction. There are no pure accidents as such.

What is it that drives our lives forward? What is it that gives meaning to our life in the sense of purpose? It is the lack in us that gives rise to desire. Not getting what we desire, for that would put an end to desire. It would mean the loss of a loss and we would have nothing left to desire. We would have nothing to live for and our lives would be without meaning or purpose.

Is there hope for someone who has lost their desire? There is always hope for all of us. What was it that caused our desire in the first place? It was when language intervened in our lives that we started desiring. Until then we were infants (infans means “not speaking”).  From then on, there was something missing. It’s not being separated physically from our mothers that causes desire, you know. Language causes the lack that causes our desire and gives us a purpose, a future, something to live for. What gives me hope is that even if a person’s life loses its meaning, if they can’t see a purpose to their life any more, they can always speak. In that way, they can regain the loss that makes them desire and find a purpose in their lives again.

Tom Dalzell, sm

ESPAÑOL

¿Cuál es el sentido de tu vida?

Cuando decimos que estamos en busca de sentido , ¿qué queremos decir ? No estamos hablando acerca de la estructura del lenguaje,  de la comprensión de las unidades básicas de la lengua de Saussure, por ejemplo, dividiendo entre significantes y significados. El significado que estamos hablando aquí es el propósito de nuestras vidas. ¿Cuál es el propósito de tu vida ? ¿Qué es esto? ¿Hacia dónde se dirige? No es sólo ir en cualquier dirección antigua o conocida. Nuestras vidas no son sólo una serie de accidentes o sucesos fortuitos. De hecho , la palabra alemana para “accidente ” ya alude a esto. “Zufall” (accidente) sugiere que un accidente va siempre en una dirección particular . No hay accidentes puros como tal.

¿Qué es lo que impulsa nuestras vidas hacia adelante? ¿Qué es lo que da sentido a nuestra vida en el sentido de propósito? La falta de algo en nosotros da lugar al deseo . No conseguir lo que deseamos, que podría poner fin al deseo. Esto significaría la pérdida de una ‘pérdida’ y que no desearíamos nada . No tendríamos nada por lo que vivir y nuestra vida sería sin sentido ni propósito.

¿Hay esperanza para alguien que ha perdido su deseo ? Siempre hay esperanza para todos. ¿Qué produjo nuestro deseo, en primer lugar? Fue cuando el lenguaje intervino en nuestras vidas cuando empezamos a desear. Hasta entonces éramos niños (infans significa “no hablante”). A partir de entonces , había algo que faltaba. No es estar separado físicamente de nuestras madres lo que provoca el deseo, ya lo sabes. El idioma causa la falta, que causa nuestro deseo y nos da un propósito, un futuro, algo por lo que vivir. Lo que me da esperanza es que, incluso si la vida de una persona pierde sentido y no puede ya ver el propósito de su vida, siempre puede hablar con alguien. De esta manera, se pueden recuperar la pérdida que el deseo produce y encontrar de nuevo un propósito en sus vidas.

Tom Dalzell, sm

ITALIANO

Qual´è lo scopo della tua vita?

Quando diciamo che stiamo cercando il senso della vita, che chosa vogliamo dire? Non stiamo parlando della struttura della lingua. Saussure sta  comprendendo l´unità basica del linguagio, per essempio,  essere fatti da significanti e significati. Il significato  del quale parliamo è quello del senso della vita. Qual´e lo scopo della tua vita? Cosa è? Dove va? Va non soltanto in qualsiasi vecchia direzzione sai. Le nostre vite non sono incidenti o cose che succedono. La parola germana per “ incidenti”già accena su questo “ Zufall” vuol dire che un incidente anche porta a una direzione particolare. Non ci sono incenti puri.

Che chosa fa che la tua vita vada avanti? Che cosa dá significato alla nostra vita nel senso dello scopo?  È la mancanza in noi che dá origine al desiderio. Non è avere cio che desideramo che pone fine al desiderio. Significherebe la perdita  d´una perdita e non saranno più cose per desiderare. Non avremo nulla per cui vivere e le nostre vite saranno senza un significato o scopo.

C´è speranza per qualcuno che ha perso il desiderio? C´è sempre speranza per tutti. Quall´e la prima cosa che causa desiderio per noi? È quando interviene il linguaggio nella nostra vita e cominciamo a desiderare. Prima di quello eravamo infants (significa “ non parlare”).  Da allora in poi mancaba qual cosa. Non è stato separato fisicamente delle nostre madre cha ha causato il desiderio. La lingua causa la mancanza  che è la causa del desiderio a ci da uno scopo, un futuro, qualcosa per cui vivere. Quello che mi da speranza è che anche la vita d´una persona perde il senso, se non possono vedere un senso di più, sempre possono parlare. In questo modo , loro possono riguadagnare la perdita che li fa trovare desiderio a incontrare nuovamente uno scopo alla vita.

Tom Dalzell, sm

FRANÇAIS

Quel est le But de Ta Vie?

Quand nous disons que nous sommes à la recherche d’un sens, qu’entendons-nous par cela? Nous ne faisons pas allusion à la structure du langage , par exemple à la compréhension de Saussure sur les unités de base de la langue concernant les signifiants et les signifiés ( significations ) . Nous faisons référence plutôt au but de nos vies. Quel est le but de ta vie? En quoi consiste-t-elle ? Dans quelle direction se dirige -t-elle ?  Elle ne consiste pas à prendre quelque vieille direction que l’on connait déjà. Nos vies ne sont pas juste une série d’accidents ou de hasards . En fait, le mot  «accident»  en Allemand nous donne déjà une idée. « Zufall » ( accident) suggère qu’un événement accidentel tombe vraiment dans une direction particulière . Pourtant il n’y a pas de tels purs accidents.

Qu’est-ce qui pousse nos vies à faire un pas en avant? En parlant de but, qu’est-ce qui donne un sens à notre vie? C’est un manque en nous qui suscite le désir . C’est ne pas obtenir ce que nous désirons.  Car combler ce manque mettrait fin à notre désir. Cela signifierait la perte d’une perte et nous n’aurions plus rien à désirer . Nous n’aurions plus aucune raison de vivre et nos vies seraient sans signification ni but.

Y a-t-il  d’espoir pour quelqu’un qui a perdu son désir? Il y a toujours d’espoir pour nous tous . Qu’est -ce qui a causé notre désir , en premier lieu ? C’est depuis que la langue a joué un rôle majeur dans nos vies que nous avons commencé à désirer . Jusque-là nous étions enfants ( infans signifie « ne parle pas »). Dès lors, il manquait quelque chose . Tu sais, ce n’est pas le fait d’être séparé physiquement de nos mères qui cause le désir à avoir lieu. La Langue exprime le manque qui provoque notre désir et nous donne un but , un avenir, une raison de vivre . Ce qui me donne espoir c’ est le fait que même si la vie d’une personne perd son sens , s’il n’arrive pas à percevoir le but de sa vie , il peut toujours parler . De cette façon , il peut regagner la perte qui le rend désireux et trouver à nouveau un sens à sa vie.

Tom Dalzell, sm

PORTUGÛES

Qual é o propósito da tua vida?

Quando dizemos que estamos em busca de um sentido, o que queremos dizer com isso? Nós não estamos falando sobre a estrutura da linguagem, da compreensão de Saussure das unidades básicas da linguagem, constituídas, por exemplo, de significantes e significados (sentido). O “sentido” do qual estamos falando aqui é referente ao propósito de nossas vidas. Qual é o propósito de tua vida? Sobre o que é esse propósito? Qual é o ponto de chegada? Não se trata somente de tomar uma velha direção que você conhece. Nossas vidas não são apenas uma série de acidentes ou acontecimentos casuais. De fato, a palavra alemã para “acidente” já aponta para isso: “Zufall” (acidente) sugere que um evento acidental realmente acontece em uma direção particular. Acidentes puramente como tal não existem.

O que move a nossas vidas para frente? O que dá sentido à nossa vida no que diz respeito ao nosso propósito? È a carência em nós que dá origem ao desejo. Não conseguir desejar, para que puséssemos um fim ao desejo, significaria a perda de uma perda, e não teríamos o que desejar. Não teríamos nenhum motivo para viver e nossa vida seria sem sentido ou propósito.

Há esperança para alguém que tenha perdido seus desejos? Há sempre esperança para todos nós. Em primeiro lugar, qual foi a causa de nossos desejos? Começamos a desejar quando a linguagem interveio em nossas vidas. Até então estávamos na infância (infans significa “não falar”). Desde então algo faltava. Você sabe que isso não é separado fisicamente de nossas mães, que causam os desejos. Linguagem causa a carência, que causa nosso desejo e nos dá um propósito, um futuro, algo para poder viver. O que me dá esperança é que, mesmo que a vida de uma pessoa perca o seu sentido, que não consiga mais ver um propósito para sua vida, ainda assim ela poderá sempre “falar”. Neste caso, ela pode recuperar a perda que causa seus desejos e encontrar um novo propósito em sua vida.

Tom Dalzell, sm


PORTUGUÊS / ITALIANO / FRANÇAIS / ESPAÑOL

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There’s no such thing as a Joke!

What is your life about? What is it that you want? What do you desire? Desire is what makes our lives meaningful. But finding out what we desire can be quite difficult. U2 can sing that they still haven’t found what they’re looking for. But many people don’t even know what they’re looking for. For the father of psychoanalysis, Sigmund Freud, our dreams tell us what we really want. They are the royal road to the unconscious. According to the great French psychoanalyst, Jacques Lacan, it’s jokes that reveal our unconscious.

Joke theory is quite complicated, but what happens in one kind of joke is the running together of two words or ideas, one of them unconscious. Freud himself gave the example of the Hirsch-Hyacinth joke in which the impoverished lottery-agent and extractor of corns from Hamburg was boasting about meeting the wealthy Baron Rothschild: “As true as God will grant me all good things”, he said, “I sat down beside Salomon Rothschild and he treated me as his equal – quite famillionairely!”. He had wanted to say “familiarly”. Not a very funny joke, in English anyhow, but it does illustrate what jokes reveal to us. The condensation of two words, the sudden intrusion of “millionaire”, revealed what the impoverished Hirsch-Hyacinth was really looking for.

Do you know people who tell jokes? Do you ever tell jokes yourself? What are they about? Who are they addressed to? They’re not just for entertainment, you know. They reveal your unconscious desire. They tell you (and others!) what it is you want. There is no such thing as a joke!

Tom DalzelL

PORTUGUÊS

 

Não há nada como uma brincadeira!

Não há nada como uma brincadeira! O que é a tua vida? O que você quer? Quais são as coisas que você deseja? O desejo é que aquilo que torna a nossa vida significativa. Mas descobrir aquilo que desejamos pode ser muito difícil. A banda U2 pode até cantar que não encontraram aquilo que estão procurando. Mas muitas pessoas não sabem nem mesmo o que estão procurando. Para o pai da psicanálise, Sigmund Freud, os nossos sonhos nos dizem aquilo que queremos de verdade. Eles são o verdadeiro caminho para acessar o inconsciente. Segundo o grande psicanalista francês Jacques Lacan, são as brincadeiras que revelam o nosso inconsciente. A teoria da brincadeira é bem complicada, mas aquilo que acontece em um tipo de brincadeira é a recíproca execução de duas palavras ou ideias, uma das quais inconsciente. O próprio Freud deu o exemplo da piada de Hirsch-Hyacinth, na qual o pobre agente da loteria e o colhedor de milhos de Hamburgo se gabavam de encontrar o rico barão Rothschild: “Como é verdade que Deus me concederá todas as coisas boas”, dizia, “me sentei ao lado de Salomão Rothschild e ele me tratou com igualdade – bastante “familionário’”, ele queria dizer familiarmente. Não é uma piada muito engraçada, pelo menos em inglês, mas ilustra aquilo que as brincadeiras nos revelam. A condensação de duas palavras, a condensação de duas palavras, a invasão repentina de “milionário”, revelou o que o pobre Hirsch- Hyacinth estava realmente procurando. Você conhece pessoas que contam piadas? Você já contou piadas a você mesmo? Sobre o que? A quem se destinam? Elas não são apenas para entretenimento, você sabe. Elas revelam o seu desejo inconsciente. Eles dizem para você (e outros!) o que é que você quer. Não há nada como uma brincadeira!

Tom Dalzell

ITALIANO

 

Non c’è cosa come uno scherzo!

Cos’ è la tua vita in merito? Cos’è che vuoi? Che cosa desideri? Il desiderio è ciò che rende la nostra vita significativa. Ma scoprire ciò che desideriamo può essere molto difficile. Gli U2 possono cantare che ancora non hanno trovato quello che stanno cercando. Ma molte persone non sanno nemmeno cosa stanno cercando. Per il padre della psicoanalisi, Sigmund Freud, i nostri sogni ci dicono ciò che vogliamo davvero. Essi sono la via regia per l’inconscio. Secondo il grande psicoanalista francese Jacques Lacan, sono gli scherzi a rivelare il nostro inconscio.

La teoria dello scherzo è abbastanza complicata, ma ciò che accade in un tipo di scherzo è la esecuzione insieme di due parole o idee, uno delle quali inconscia. Freud stesso ha dato l’esempio della barzelletta di Hirsch-Hyacinth, in cui il povero agente della lotteria e l’estrattore dei semi da Amburgo si vantava di incontrare il ricco barone Rothschild: “Com’è vero che Dio mi concederà ogni bene”, diceva , “mi sedetti accanto a Salomon Rothschild e mi  trattò come un suo pari – piuttosto famillionairely “. Aveva voluto dire “familiarmente”. Non è uno scherzo molto divertente, in inglese comunque, ma illustra ciò che gli scherzi ci rivelano. La condensazione di due parole, l’improvvisa intrusione di “miliardario”, ha rivelato ciò che il povero Hirsch-Hyacinth stava veramente cercando.

Conoscete persone che raccontano barzellette? Ti capita mai di raccontare barzellette a te stesso? Circa cosa sono? A chi sono rivolte? Essi non sono solo per l’intrattenimento, lo sai. Essi rivelano il vostro desiderio inconscio. Ti dicono (e altri!) Quello che vuoi. Non c’è niente come uno scherzo!

Tom Dalzell

FRANÇAIS

 

Il n’y a rien qui peut être une plaisanterie

De quoi est faite ta vie? Que veux-tu? Que désires-tu? Le désir donne un sens à notre vie. Mais il peut être assez difficile de découvrir ce que nous désirons. U2 peut bien chanter qu’ils n’ont toujours pas trouvé ce qu’ils cherchent. Mais beaucoup de gens ne savent même pas ce qu’ils recherchent. Selon Sigmund Freud, le père de la psychanalyse, nos rêves nous disent ce que nous voulons vraiment. Ils sont la voie principale vers l’inconscient. Selon le grand psychanalyste français Jacques Lacan, les blagues révèlent notre inconscient.

La théorie de la plaisanterie est assez compliquée, mais ce qui se passe dans une telle sorte de blague est la combinaison de deux mots ou idées, mais l’un d’eux est inconscient. Freud lui-même a donné l’exemple de la blague Hirsch Hyacinthe où le pauvre agent de la loterie et l’extracteur de maïs de Hambourg se vantait de rencontrer le riche Baron Rothschild : « Aussi vrai que Dieu me donnera toutes les bonnes choses ”  a-il dit, “Je me suis assis à côté de Salomon Rothschild et il me considérait  a son égal – assez famillionairement “.  Il voulait dire ” familièrement ». De toute façon en anglais ce n’est pas une blague très drôle, mais elle illustre ce que nous révèlent les blagues. La condensation de deux mots, l’intrusion soudaine de ” millionnaire “, révélait vraiment que le pauvre Hirsch Hyacinthe recherchait.

Connaissez-vous des gens qui racontent des blagues ? Avez-vous jamais raconté des blagues? Quelles sont-elles? A qui sont-elles adressées? Vous savez qu’elles ne sont forcement pas des divertissements. Elles révèlent votre désir inconscient. Elles vous disent (et les autres!) Ce que vous voulez. Il n’y a rien qui peut être plaisanterie !

Tom Dalzell

ESPAÑOL

 

Nada es broma!

¿De qué se trata tu vida? ¿Qué es lo que quieres? ¿Lo qué deseas? El deseo es lo que nos hace la vida significativa. Pero descubrir lo que deseamos puede ser bastante difícil. U2 tiene una canción en la que dice que “ellos aún no han encontrado lo que están buscando”. Sin embargo, muchas personas ni siquiera saben lo que están buscando. Para el padre del psicoanálisis, Sigmund Freud, los sueños nos dicen lo que realmente queremos. Ellos son el camino hacia el inconsciente. Según el gran psicoanalista francés, Jacques Lacan, lo que revela nuestro inconsciente son bromas.

La Teoría de las Bromas es muy complicada, pero lo que sucede cuando decimos una broma es que funcionan al mismo tiempo dos palabras o ideas, una de ellas desde el inconsciente. Freud ponía el ejemplo de la broma Jacinto Hirsch un vendedor de lotería empobrecido y extractor de granos de Hamburgo que se jactaba acerca de conocer el rico barón Rothschild: “Tan cierto como que Dios me concederá muchas cosas buenas” , dijo, ” me senté junto a Salomon Rothschild y él me trató como su igual – con famillonariedad”. Quiso querido decir con “familiaridad”. No es una broma muy divertida, de cualquier manera por lo menos en Inglés, pero ilustra como las bromas nos revelan. La condensación de dos palabras, la repentina intrusión de ” millonario”, reveló lo que los pobre Jacinto Hirsch estaba realmente buscando.

¿Conoces a personas que cuentan chistes? ¿Alguna vez te dices a ti mismo bromas? ¿Alrededor de que tema son? ¿A quién van dirigidas? Así es que ya lo sabes… no son sólo para el entretenimiento: Revelan tu deseo inconsciente. Las bromas te dicen  (y a otros!) lo que realmente quieres. Nada es broma!

Tom Dalzell, sm.


Copia de René Girard

Desire is the Desire of the Other.

By Tom Dalzell

Why do we desire what we desire? Desire originates because of lack. We have lost something and we want to find it again. Last time, we saw that drugs can be an attempt to retrieve paradise lost. But that would put an end to desire. It would mean a loss of a loss, a lack of a lack, and we would have nothing to desire. But when you think about the meaning of your life, do you ever wonder why you desire what you desire? Why this in particular?

Hegel believed that desire desires another desire. Shorthand for this is that desire is always the desire of the other. This is an enigmatic phrase, and but it sheds some light on the reality of our desire. It doesn’t mean that we desire the other person. It means that we desire what the other person desires. Does that ring true in your experience? Why does someone want to become a teacher, or a doctor, or a painter, or a footballer? Or even a “criminal”? What does his or her parents and grandparents desire? We are not determined, but we are marked by the generations before us, in the sense that our desire is always marked by the desires of others. Lacan likes to say that “desire is the desire of the Other” (with a capital O, not least because this process is usually unconscious).

A lot of thinkers today, trying to make sense of desire, follow the great French American cultural anthropologist, René Girard, and his theory of mimetic desire. As you might know, Girard’s view is that we desire something in imitation of someone else who desires it. This leads to rivalry and to violence, since the two can’t have the desired object, and the solution is the venting of the aggression on a random scapegoat. In Girard’s theory, we imitate the desire of the other. But it can be argued, after Lacan, that the effect of another desire runs much deeper than that. We don’t just imitate the desire of the other. We identify with the desire of the Other. Parents and grandparents, for example, express their desire in language. When they speak, and not just when they tell us stories, they are communicating their desire. And where do we learn to speak, but from them? This means that, as children, we take on the language of others. Our speech is marked by their speech. But, more importantly, our desire, the desire which we express in our speech, is marked by their desire. So, did you ever wonder why you desire something in particular? Did you ever hear anything about that when someone close to you was talking? Desire is always the desire of the Other.

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El deseo es el deseo del Otro.

Por Tom Dalzell

¿Por qué deseamos lo que deseamos? El deseo se origina por la conciencia de que algo nos falta. Hemos perdido algo y queremos encontrarlo de nuevo. La última vez  vimos que las drogas pueden ser un intento de recuperar el paraíso perdido. Pero alcanzarlo sería poner fin al deseo. Esto significaría una pérdida de una pérdida, la falta de una falta, y ya no tendríamos nada que desear. Pero cuando piensas en el significado de tu vida, ¿te has preguntado alguna vez por qué deseas lo que deseas? ¿Por qué eso en particular?

Hegel creía que el deseo desea otro deseo. Es casi taquigrafía, pero quiere decir que  el deseo es siempre el deseo del otro. Esta es una frase enigmática, pero ofrece algo de luz sobre la realidad de nuestro deseo. Esto no quiere decir que deseamos a otra persona. Esto significa que queremos lo que la otra persona desea. ¿Te suena desde tu experiencia? ¿Por qué alguien quiere llegar a ser un maestro, o un médico, o un pintor, o un jugador de fútbol? O incluso ¡un “criminal”? ¿Qué deseaban sus papás o abuelos? No estamos determinados, pero estamos marcados por las generaciones anteriores, en el sentido de que nuestro deseo siempre está marcado por los deseos de los demás. A Lacan le gusta decir que “el deseo es el deseo del Otro” (con una O mayúscula, sobre todo porque este proceso es generalmente inconsciente).

Muchos de los pensadores de hoy, tratando de encontrarle sentido del deseo, siguen al gran antropólogo cultural franco-norteamericano, René Girard y su teoría del deseo mimético. Como quizá sepas, la opinión de Girard es que queremos algo a imitación de otra persona que lo desea. Esto conduce a la rivalidad y la violencia, ya que los dos no pueden tener el objeto deseado, y la solución es la ventilación de la agresión a un chivo expiatorio al azar. En la teoría de Girard, imitamos el deseo del otro. Sin embargo, se puede argumentar, después de Lacan, que el efecto del deseo del otro es mucho más profundo que eso. No nos limitamos a imitar el deseo del otro. Nos identificamos con el deseo del Otro. Los padres y abuelos, por ejemplo, expresan su deseo en el lenguaje. Cuando hablan, y no sólo cuando nos cuentan historias, están comunicando su deseo. ¿Y dónde aprendemos a hablar, sino es de ellos? Esto significa que, como hijos, tomamos en el lenguaje de los demás. Nuestro discurso se caracteriza por su forma de hablar de los otros. Pero, más importante aún, nuestro deseo, el deseo que expresamos en nuestro discurso, está marcado por el deseo. Así que, ¿te has preguntado alguna vez por qué  deseas algo en especial? ¿Has oído algo de eso cuando alguien cercano a ti hablaba? El deseo es siempre el deseo del Otro.

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Le désir est le désir de l’autre.

Par Tom Dalzell

Pourquoi désirons-nous ce que nous désirons? Le désir naît en raison d’un  manque. Nous avons perdu quelque chose et nous voulons le retrouver. La dernière fois, nous avons vu que les médicaments peuvent être une tentative de récupération d’un paradis perdu. Mais ceci mettrait fin au désir. Cela signifierait une perte pour une perte, d’un manque pour un manque, et pour finir nous n’aurions rien à désirer. Mais quand vous pensez sur le sens de votre vie, pourquoi vous désirez ce que vous désirez? Pourquoi ceci en particulier?

Hegel pensait que le désir désire un autre désir. Bref ce qui veut dire que le désir est toujours le désir de l’autre. Il s’agit d’une phrase énigmatique, mais il nous donne une certaine lumière sur la réalité de notre désir. Cela ne signifie pas que nous désirons l’autre personne. Cela signifie que nous désirons ce que l’autre désire. Est-ce que ceci résonne vrai dans votre expérience? Pourquoi quelqu’un veut devenir un professeur ou un médecin, ou un peintre, ou un footballeur? Ou même un «criminel»? Quel était le désir de ses parents et grands-parents? Nous ne sommes pas déterminés, mais nous sommes marqués par les générations qui nous précèdent, dans ce sens que notre désir est toujours marqué par les désirs des autres. Lacan disait que «le désir est le désir de l’Autre» (avec un A majuscule, pas moins parce que ce processus est généralement inconscient).
Beaucoup de penseurs d’aujourd’hui, en essayant de donner un sens au désir, s’appuient sur le grand anthropologue français culturel américain, René Girard et sa théorie du désir mimétique. Comme vous le savez peut-être, de l’avis de M. Girard nous désirons quelque chose dans l’imitation d’une autre personne qui le désire. Cela conduit à la rivalité et à la violence, puisque les deux ne peuvent pas avoir l’objet désiré, et la solution devient la ventilation de l’agression sur un bouc émissaire aléatoire. Dans la théorie de Girard, nous imitons le désir de l’autre. Mais on peut argumenter, après Lacan, que l’effet d’un autre désir est beaucoup plus profond que cela. Nous n’avons pas seulement imité le désir de l’autre. Nous nous identifions avec le désir de l’Autre. Par exemple parents et grands-parents expriment leur désir dans un langage. Quand ils parlent, non seulement ils nous racontent des histoires, mais ils nous communiquent leurs désirs. Et où allons-nous apprendre à parler, mais d’eux? Cela signifie que, en tant qu’enfants, nous prenons en charge la langue des autres. Notre discours est marqué par leurs discours. Mais, plus important encore, notre désir, le désir que nous exprimons dans notre discours, est marqué par leur désir. Alors, avez-vous déjà demandé pourquoi vous désirez quelque chose en particulier? Avez-vous déjà entendu quelque chose à ce sujet quand quelqu’un proche de vous a parlé? Le désir est toujours le désir de l’Autre.


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Antigone a Symbol of Desire, not Enjoyment

by Tom Dalzell sm

We saw last time that the new cultural commandment is “Enjoy!”. Society used to be based on repression, but now it is based on enjoyment or what the French call jouissance. What the example of the exhibition of dead bodies as art demonstrates is that we have moved away from representation to brute presentation and to direct access to what used to be forbidden. Too much enjoyment, and not just of this kind, is unbearable. It actually causes suffering. You may know that the Bible asks: “who will save (us) from this body of death?”. Another way of putting this is: how can we get some distance from the too much, from the enjoyment that causes pain and many people seek to escape through taking drugs? Taking drugs can be an attempt to regain the total enjoyment once experienced as an infant, but it can also be an attempt to dull the pain of too much enjoyment. How can we return to an economy of desire as opposed to jouissance, to desire that gives meaning to our lives and gives us something to live for?

Antigone, that great heroine of antiquity that I mentioned before, was able to put an end to the years of jouissance in her family by fighting for her desire. Her name means “against generation” but it can be interpreted as “against the generations”. By being true to herself and by speaking up for herself, she was able to put an end to generations of enjoyment in her family. Her father was Oedipus who killed his father and slept with his mother. But Oedipus was also her brother and so when Antigone followed her conscience and buried her brother, Polynices, against the orders of the king, she was really putting an end to the effects of the brother who was her father. Oedipus stands for enjoyment and too much enjoyment is the very incarnation of what psychoanalysis calls the death drive. The great Antigone stands for the alternative, for desire, and desire gives us a reason to live.

ESPAÑOL 

Antígona;  símbolo del deseo, no del disfrute

por Tom Dalzell sm

La última vez hablamos del nuevo mandamiento cultural “¡Disfruta!”.  La sociedad solía basarse en la represión, pero ahora se basa en el disfrute o lo que los franceses llaman jouissance (gozo). Lo que el ejemplo de la exposición de los cadáveres como arte muestra es que nos hemos alejado de la representación y hemos pasado a la presentación bruta y al acceso directo a lo que solía ser prohibido. El exceso de disfrute, y no sólo de este tipo, es muy difícil de llevar. En realidad, hace sufrir. Quizá sepas lo que la Biblia pregunta: “¿Quién va a salvarnos de este cuerpo de muerte?”. Otra forma de expresarlo sería: ¿Cómo podemos conseguir un poco de distancia del exceso, del goce que provoca dolor y del que muchas personas tratan de escapar en el consumo de drogas? El consumo de drogas puede ser un intento de recuperar el total disfrute experimentado en la infancia alguna vez, pero también puede ser un intento de aliviar el dolor que provoca demasiada diversión. ¿Cómo podemos volver a vivir en clave de deseo frente al disfrute, al deseo que le da sentido a nuestra vida y nos da una razón para vivir?

Antígona, la gran heroína de la antigüedad, que he mencionado antes, fue capaz de poner fin a los años de goce en su familia luchando por su deseo. Su nombre significa “en contra de la generación”, pero puede ser interpretado como “en contra de las generaciones”. Por ser fiel a sí misma y al hablar por sí misma, ella fue capaz de poner fin a generaciones de disfrute en su familia. Su padre era Edipo que mató a su padre y se acostó con su madre. Pero Edipo era también su hermano y por lo que cuando Antígona siguió su conciencia y enterró a su hermano Polinices, contra las órdenes del rey, estaba realmente poniendo fin a los efectos de su hermano que era su padre. Edipo es sinónimo de diversión, de mucha diversión y es la encarnación de lo que el psicoanálisis llama a la pulsión de muerte. La gran Antígona representa la alternativa, la del deseo, porque el deseo nos da una razón para vivir.

FRANÇAIS

Antigone un symbole du désir, et non pas de Jouissance

par Tom Dalzell sm

Nous avons vu la dernière fois que « l’appréciation » ou « le plaisir » est le nouveau commandement culturelle!  Habituellement la société se basait sur la répression, mais de nos jours elle se base plutôt sur ce qu’on appelle le plaisir ou la jouissance. L’exemple de l’exposition de cadavres que l’art démontre, c’est que nous nous sommes éloignés de la représentation à la présentation brute et à l’accès direct à ce que l’on interdit. Trop de plaisir, et non pas seulement de ce genre est insupportable. Il provoque réellement la souffrance. Vous savez peut-être que la Bible demande: «Qui va nous sauver de ce corps mourant?”. Une autre façon de mettre cela est: comment pouvons-nous obtenir une certaine distance du trop, de jouissance qui provoque des douleurs et beaucoup de gens cherchent à s’échapper par la prise de médicaments? La prise de médicaments peut être une tentative de retrouver le plaisir total d’enfance, mais il peut aussi être une tentative pour atténuer la douleur d’avoir trop de plaisir. Comment pouvons-nous revenir à une économie du désir par l’opposition à la jouissance, au désir qui donne un sens à notre vie et nous donne une raison de vivre?

Antigone, cette grande héroïne de l’Antiquité que je l’ai mentionné auparavant, était en mesure de mettre un terme à des années de jouissance dans sa famille en luttant pour son désir. Son nom signifie “contre génération”, mais il peut être interprété comme “contre les générations”. En étant fidèle à elle-même et en parlant pour elle-même, elle était capable de mettre fin à des générations de jouissance dans sa famille. Son père était Œdipe qui a tué son père et a couché avec sa mère. Mais Œdipe était aussi son frère et donc quand Antigone a suivi sa conscience et a enterré son frère Polynice, contre les ordres du roi, elle avait vraiment éliminé tous les effets du frère qui était son père. Œdipe est synonyme de plaisir et trop de plaisir est l’incarnation même de ce que la psychanalyse appelle la pulsion de la mort. La grande Antigone représente l’alternative, pour le désir, et le désir nous donne une raison de vivre.

 

ITALIANO

Antigone simbolo del desiderio, non del Piacere

di Tom Dalzell sm

 

Abbiamo visto l’ultima volta che il nuovo comandamento culturale è “Godere”. La società era basata sulla repressione, ma ora si basa sul godimento o quello che un francese chiama jouissance. Ciò che l’esempio della mostra di cadaveri come arte dimostra è che ci siamo spostati dalla rappresentazione alla presentazione bruta e all’accesso diretto a quello che era proibito. Troppo divertimento, e non solo di questo tipo, è insopportabile. La mostra provoca in realtà sofferenza. Sapete che la Bibbia chiede: “chi salverà (noi) da questo corpo di morte?”. Un altro modo di mettere questo è: come possiamo prendere le distanze dall’eccesso, dal godimento che provoca dolore e molte persone cercano di fuggire attraverso l’assunzione di droghe? L’assunzione di droghe può essere un tentativo per riconquistare il godimento totale, una volta vissuto come un bambino, ma può anche essere un tentativo di alleviare il dolore di troppo divertimento. Come possiamo tornare a un’economia del desiderio in opposizione al godimento, al desiderio che dà senso alla nostra vita e ci dà qualcosa per cui vivere?

Antigone, grande eroina dell’antichità che ho menzionato prima, è stata in grado di porre fine agli anni di godimento nella sua famiglia, combattendo per il suo desiderio. Il suo nome significa “contro la generazione”, ma può essere interpretato come “contro le generazioni”. Essendo fedele a se stessa e, parlando per se stessa, è stata in grado di porre fine a generazioni di godimento della sua famiglia. Suo padre era Edipo, che ha ucciso suo padre e dormiva con la madre. Ma Edipo era anche suo fratello e dunque quando Antigone ha seguito la sua coscienza e la seppellì il fratello Polinice, contro gli ordini del re, stava davvero ponendo fine alle conseguenze del fratello che era suo padre. Edipo è sinonimo di divertimento e troppo godimento è l’incarnazione di ciò che la psicoanalisi chiama la pulsione di morte. La grande Antigone rappresenta l’alternativa, per il desiderio, e il desiderio ci dà una ragione per vivere.

 

 

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